tag:blogger.com,1999:blog-44073617507633811602023-11-16T05:11:36.146-08:00ASSOCIAÇÃO TAO GONG QUANZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.comBlogger40125tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-57834667793370027332020-05-04T12:36:00.001-07:002020-05-04T12:36:09.732-07:00Espada Taiji no Parque de Pituaçú Ba<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/LhK9LYdF4aU" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-83471933300333632732020-02-19T08:34:00.001-08:002020-02-19T08:34:39.315-08:00Taichi sol<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/xDzY5115Pig" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-29300061728247629372020-02-17T13:22:00.001-08:002020-02-17T13:22:01.002-08:00Taijiquan Yang 2019 12 19<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/vEn4vFb_A20" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-31468250300714653752020-01-07T14:42:00.001-08:002020-01-07T14:42:34.638-08:00Ba Guá Zhang - Prof. Carvalho<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/ItEHHIqjCdI" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-72845677915278460472019-12-04T18:16:00.001-08:002019-12-04T18:16:19.186-08:00<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">"A Restauração do Caminho é o processo da união do
homem com a Grande Natureza, união essa que poderia acontecer num nível
profundo ao artificial.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">No nível mais profundo o homem se torna o próprio
Caminho, seu próprio Caminho. Quanto maior o grau de união, maior a quantidade
de benefícios que você recebe.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Na Restauração do Caminho seguimos a orientação e o
ensinamento do Imperador Amarelo e de Lao Zi, seguindo e realizando o Caminho
que eles nos mostraram. Na Restauração do Caminho há dois grandes objetivos: o
alcance da longevidade e da saúde e o processo de transcendência e alcance do
sagrado.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">O primeiro é o alcance da longevidade e da saúde.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">No momento de fecundação recebemos da Grande
Natureza a Sublime Energia (Autentico Yang da Extremidade Inexistente), chamada
de Espírito Iluminado, que, a partir do nascimento, passará a ser nosso
verdadeiro regente.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">A Grande Natureza possui essa mesma energia. O Céu,
por possuir esse espírito iluminado, forma uma grande nevoa que abrange todas
as existências. A Terra, por possuir esse espírito iluminado, tem um centro de
gravidade dentro dela. Essa Sublime Energia que possuem é a mesma energia que possuímos,
por isso forma-se a compreensão do Céu, Homem e Terra como uma Unidade.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Se o Céu e a Terra são constantes, longos e
duradouros porque possuem essa energia, por que o ser humano, que também possui
essa energia, não consegue ser tão duradouro quanto ele? Porque o Céu e a Terra
não possuem emoções nem desejos egoístas, por isso estão constantemente unidos
à Grande Natureza. E o ser humano, por possuir as Sete Emoções e os Seis
Desejos (emoções e desejos do ego) está o tempo inteiro desperdiçando seus Três
Tesouros: Espírito, Sopro e Essência. A mobilização da mente prejudica e
desgasta o Espírito; a disputa do prestigio desgasta o Sopro e a luxuria
desgasta a Essência. Quando os Três Tesouros se dissolvem e se perdem, o homem
sai desse mundo, morre. Dessa maneira, o homem nasce e morre, repetidamente.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Uma pessoa que pretende ter longevidade precisa
compreender dois pontos importantes:</span></b></div>
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Primeiro:
precisa evitar perder o Espírito, o Sopro e a Essência que já possui;
precisa aprender a resguardar os Três Tesouros que já tem. Como? Você
precisa ter um regente. Regente é nossa natureza interior, o espírito
iluminado que habita dentro de nós. Essa verdadeira natureza deve ter
domínio sobre a nossa vida. Assim, naturalmente, não criará dentro de si
sete emoções, seis desejos, nem maus pensamentos, e nosso Espírito,
Essência e Sopro poderão ser resguardados.</span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;"> </span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Segundo:
buscar novas fontes de vida. O Homem, O Céu e a Terra, juntos, formam as
Três Naturezas do Universo. As Três Naturezas (ou Três Poderes, no I
Ching) eram unidas, mas os homens atuais já não prestam atenção nisso e
não sabem mais qual é a importância da união entre o Homem, o Céu e a
Terra. Entretanto, os antigos mestres já haviam ensinado a maneira de
reunificar o Céu, o Homem e a Terra. Essa união é promovida através da
atmosfera que envolve nosso planeta, pois essa atmosfera é o sopro comum a
todos os seres.</span></b></li>
</ul>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">O Sopro que respiramos está unindo o Céu e a Terra.
Então, o ar que inspiramos é o Sopro do Céu que desce, e o ar que
experimentamos é o Sopro da Terra que sobe. Por isso, a aquisição desse Sopro
Único é o passo mais importante para conseguirmos retornar à união com a Grande
Natureza. Quando os nutrientes e energias da Grande Atmosfera são trazidos para
dentro do nosso corpo conseguimos adquirir saúde e longevidade. Assim, vamos
poder dela extrair nutrientes e energias que vamos repor no lugar das essências
e energias perdidas.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Mas nosso “eu” é feito de carne e sangue. Mesmo que
você consiga prolongar sua vida, esse “eu”, um dia, ainda irá entrar em declínio.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">O segundo maior objetivo na Restauração do Caminho
é o sublime estudo da tradição taoista chinesa, que se realiza no
processo de transcendência e no alcance do Sagrado. E o que é o Ser Sagrado? É
aquele que quando a Terra e o Céu se destroem, não é destruído. Por isso, esse
é o sublime ensinamento da tradição chinesa.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Esse Conhecimento é exatamente aquele que eu sempre
busquei e continuo buscando. Apesar de já ter entre 70 e 80 anos, ainda estou
aprendendo e buscando, porque essa ciência é profunda demais. Por isso,
gostaria que compreendessem que o ensinamento taoista se fundamenta
em dois grandes elementos:</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">1 – Saúde e longevidade;</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;"><br />
2 – Transcendência do vulgo e alcance do Sagrado.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Sabendo da existência desses ensinamentos, você
também pode buscar os homens superiores que existem no mundo, que possuem esses
conhecimentos para que todos nós, juntos, possamos aprender com eles.</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">E aproveitando esse momento, desejo felicidade aos
que vivem no Brasil e aos que estão aprendendo o taoísmo.” </span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13.5pt;">Mestre Ma He Yang</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-43925837149942146062018-11-12T14:19:00.001-08:002018-11-12T14:19:55.081-08:00Tai Chi Yang<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/U2J1FSrPfGY" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-8889893392401672742017-09-25T17:34:00.001-07:002017-09-25T17:34:42.103-07:00Taichi Sabre - Primavera 2017<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/DAIsf7fzE-Q" width="480"></iframe>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-5100225373416689942017-06-14T15:00:00.003-07:002017-06-14T15:00:48.030-07:00Sobre os princípios do Tai-Chi-Chuan <link href="file:///C:%5CUsers%5CCarvalho%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml" rel="File-List"></link><!--[if gte mso 9]><xml> <w:WordDocument> <w:View>Normal</w:View> <w:Zoom>0</w:Zoom> <w:HyphenationZone>21</w:HyphenationZone> <w:PunctuationKerning/> <w:ValidateAgainstSchemas/> <w:SaveIfXMLInvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:IgnoreMixedContent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:AlwaysShowPlaceholderText>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:Compatibility> <w:BreakWrappedTables/> <w:SnapToGridInCell/> <w:WrapTextWithPunct/> <w:UseAsianBreakRules/> <w:DontGrowAutofit/> </w:Compatibility> <w:BrowserLevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:LatentStyles DefLockedState="false" LatentStyleCount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><style> <!-- /* Style Definitions */ p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {mso-style-parent:""; margin:0cm; margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman";} p.MsoFooter, li.MsoFooter, div.MsoFooter {margin:0cm; margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; tab-stops:center 212.6pt right 425.2pt; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman";} @page Section1 {size:595.3pt 841.9pt; margin:70.85pt 3.0cm 70.85pt 3.0cm; mso-header-margin:35.4pt; mso-footer-margin:35.4pt; mso-paper-source:0;} div.Section1 {page:Section1;} /* List Definitions */ @list l0 {mso-list-id:484902868; mso-list-type:hybrid; mso-list-template-ids:-709564012 68550671 68550681 68550683 68550671 68550681 68550683 68550671 68550681 68550683;} @list l0:level1 {mso-level-tab-stop:36.0pt; mso-level-number-position:left; text-indent:-18.0pt;} ol {margin-bottom:0cm;} ul {margin-bottom:0cm;} </style> <br />
--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} </style> <![endif]--> <div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 18pt;"><br /><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p> </o:p></span></b><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span><i><span style="color: black; font-family: "arial";">Taichi é uma arte martial chinesa baseada em princípios taoístas. Pode impedir a doença e prolongar a vida. Reforça os ossos e os músculos e regula a pressão de sangue. É um meio promover a saúde.</span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><i><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><i><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><i><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><i><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;">Há três aspectos a se considerar ao estudar o Taichichuan</span></u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;">:<u><o:p></o:p></u></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;">O primeiro aspecto é a forma </span></u></b><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;">(Taijiquan)</span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p></o:p></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">A forma exercita o corpo e reforça a constituição. Os movimentos do formulário devem expandir naturalmente através das juntas sem força e em uma maneira calma. Devem também ser corretos e precisos. O espírito deve ser relaxado e natural, sem forçar-se, deve estar naturalmente sossegado. Respirar deve ser calmo e regular. Não deve, porém ser conscientemente controlado, mas preferivelmente ser deixado livre e desimpedido, "completamente natural". </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Somente com postura correta do corpo os movimentos e a respiração podem estar em na harmonia. Durante cada movimento o coccyx, a parte traseira, o pescoço e a cabeça têm que estar em uma linha reta, a linha que não pode ser dobrada nem para os lados nem para frente nem para trás.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Os movimentos das formas devem ser vivos e fluidos. Devem ser ligados juntos sem rupturas se se mover para frente, para trás, ou girar. O indivíduo tem como obrigação aprender primeiramente os 5 métodos básicos de pisar (pingxingbu, xubu, gongbu, mabu, dingzibu). Ao girar, a mão move-se primeiramente, então cintura, quadris, pés. Ao executar as formas, as costas devem estar ligeiramente arredondadas com ombros e os cotovelos relaxados, apontando para baixo e a caixa torácica levemente comprimida para dentro. Somente quando praticada desta maneira pode o chi fluir ao dantian. Os olhos devem estar voltados para a frente (ao redor de 15 metros) olhar dirigido retos ou nas mãos. Somente com o direcionamento dos olhos o centro será mantido. Se não o praticante facilmente perderá seu equilíbrio.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Após longa prática a pessoa pode atingir um alto grau de concentração. Para isso, é importante enquanto pratica a forma deve-se manter a mente livre de pensamentos. Se o praticante pensar em como se deve executar o movimento ou a sua aplicação, a sua concentração será pobre, levando a desarmonia e a quebras na forma. Eu tenho sentido através de minha própria experiência que todos esses pontos são importantes.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;">O segundo aspecto é “pushhands” (Tuishou)</span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p></o:p></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">O “pushhand” refere-se as aplicações da forma. Ele segue o estilo de quietude, tranquilidade e silêncio, usando alterações sutis entre o vazio e o cheio para as suas aplicações. Ele se atém tanto com a psicologia quanto com a mecênica. No pushhand os movimentos devem ser leves e fluidos.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">O espírito deve estar relaxado e a postura correta, sendo ereta e sempre centrada, não importando em que posição. Apenas com um centro estável, é possível expandir e contrair e avançar e recuar corretamente. Quando se começa a aprender pushhands deve-se aprender a neutralizar. Nunca deve-se deve-se deixar a intenção do ataque penetrar em sua mente.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Características no pushhands:</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: small;"><b><span style="color: black; font-family: "arial";">1.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal;"> </span></span></b><b><span style="color: black; font-family: "arial";">Dominar a dureza e a suavidade (Yi Rou Ke Gang)</span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="color: black; font-family: "arial";"></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></b></span><!--[endif]--></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">No Taichi não se deve usar a força contra a força ao opor-se ao movimento ofensivo. Esse é o único modo que o mais forte pode vencer o mais fraco e onde o mais rápido domina o mais lento. Tentar usar a força é contraditório aos princípios do Taichi. O mais importante ao aluno é aprender a neutralizar e evitar o conflito desnecessário.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";">2.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal;"> </span></span></b><b><span style="color: black; font-family: "arial";">Reunir a agressividade com a tranquilidade de espírito </span></b><b><span style="font-family: "arial";">(Yi Jing Dai Dong).</span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></b></span><!--[endif]--></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";">Uma das principais estratégias do taichichuan é encontrar o seu oponente com tranqüilidade de espírito. Essa calma é essencial, por que sem ela, o efetivo tingjin (aprendizado) não é possível.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";">Sem o tingjin, suas ações não serão efetivas. Os clássicos dizem: ele não se move, eu não me movo, ele inicia o movimento, eu me movo com antecedência. Fazer isso é reunir a agresividade com a tranquiidade de espírito.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";">3.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal;"> </span></span></b><b><span style="font-family: "arial";">Derrotar o oponente com menos força, mas mais habilidade (Yi Xiao Sheng Da)</span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 21.3pt; text-align: justify; text-indent: -21.3pt;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></b></span><!--[endif]--></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"> <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";">Um método a ser usado é neutralizar primeiro e então seguir e acompanhar o oponente até o seu movimento atingir um ponto “morto”. Devido a essa perda de centro de gravidade ele manifesta uma quebra de vigor e uma postura distorcida e então ele cairá mesmo a um leve toque.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";">4. Recolher a fim de avançar (Yi Tui Wei Jin)</span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";">Nos pushhands a característica de importância básica é adaptar e mover com as mudanças de condições de sua contrapartida. Os movimentos circulares no taichi são a imagem do símbolo do taichi, que está se desenvolvendo, contendo as variações de movimento e aderência edentro de um círculo.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";">5. Os movimentos circulares (Dong Zuo Zou Hu Xian)</span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Os padrões de alternância entre o yin e o yang são baseados nos movimentos circulares e conectados pela adesão às intenções do co-participante. Porque não há interrupção num movimento circular é mais fácil atingir o outro participante do que se estivesse num movimento reto de avanço e recuo. Um outro benefício é que é mais fácil mudar sua força de ação ou direção em qualquer ponto da linha circular.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Apenas através de longa e substancial prática estes princípios podem ser sentidos e trazidos à vida.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Devido ao fato de que os pushhands podem ser aplicados para propósitos marciais, a atitude do aluno de taichi deve ser concentrado e pacífico.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;">O terceiro aspecto é a teoria (Lilun)</span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p></o:p></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><b><u><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 14pt;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Todos os que estudam o Taichi devem também consderar sua teoria. A teoria do taichi é um método para guiar-nos na nossa prática. Apenas quando o método é correto, pode-se estudar o taichi apropriadamente. Todos os tipos de temas acadêmicos têm uma teoria. Por exemplo, quando se estuda Medicina, deve-se estudar Fisiologia, Psicoloia, Patologia, Farmacologia, etc. Portanto, nós que estudamos o taichi devemos também considerar os textos clássicos, os registros, a teoria e as músicas e poemas do taichi. Porque essas diferentes teorias têm todas sido passadas até nós através de experiências acumuladas por gerações de autores, nós devemos não apenas pesquisar, mais também absorver seus significados.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">Ao trazer as experiências de alguém a partir da prática, juntamente com o estudo das teorias de textos antigos, pode-se aperfeiçoar o seu taichi mais rapidamente. Ao trazer juntos a forma externa e os sentimentos internos, podem-se experimentar as teorias através da forma e senti-las. Deve-se ir através dessas experiências para pôr o taichi em aplicação. Isto significa que se você apenas é capaz de fazer taichi, mas não tem entendido bem a teoria, isso será apenas um exercício, por outro lado, se você apenas conhece a teoria, mas não pratica o taichi estará apenas se ostentando. Os dois tipos de pessoas não estão praticando o bom taichi. Você tem de combinar teoria e prática.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";">----------------------------------------------------------------------------------------------------------<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial"; font-size: 18pt;">Não utilize força bruta</span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;"><b><span style="font-family: "arial"; font-size: 18pt;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><i><span style="font-family: "arial";">Por Ma Yueliang, do Journal of the Shanghai Jian Quan Taijiquan Association<o:p></o:p></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 9pt;">Traduzido por Benjamin e Dr. Kasenda - Traduzido para o português por Ronaldo Pedreira Silva.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;">Tenho um estudante, que tomou parte num total de 7 competições pushhands. Ele venceu todos eles. Devido a sua capacidade em Wu - estilo pushhands , ele não necessita de usar brutal força.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white none repeat scroll 0% 0%; line-height: 14.4pt; text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;">Wu Quanyou aprendeu como aluno de Yang Luchan o estilo Yang - Taijiquan. Seu filho, Wu Jianquan, desenvolveu seu próprio de Taijiquan - o estilo Wu Taijiquan – usando o estilo Yang como fundação. O pushhands do estilo Wu é diferente do pushhands de outros estilos. São desenvolvidos com base nos oito movimentos básicos de mão, treze procedimentos básicos de rotação. <span style="color: black;">Há uns procedimentos da rotação para a parte superior do corpo como o chantoushi (enrolamento ao alto da cabeça) e o guotoushi (que ligam sobre o alto da cabeça), a parte média do corpo como o zhongpingzhou (ellbow liso médio) e o lizhou (ellbow ereto) e para as partes mais inferiores do corpo como o shizishou (mãos transversais) e louxishi (joelho da escova). Além desses, há três procedimentos para curta distância e quatro procedimentos longos. Ao lado deste, há os dois métodos introduzindo kaisimen (abra as quatro portas) e huanshoufa (mão da mudança). Com a habilidade destas técnicas você pode neutralizar ataques em todos os níveis de seu corpo, sem usar demasiada força. </span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white none repeat scroll 0% 0%; line-height: 14.4pt; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white none repeat scroll 0% 0%; line-height: 14.4pt; text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><span style="color: black;"><o:p></o:p></span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white none repeat scroll 0% 0%; line-height: 14.4pt; text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;">Em competições de pushhands as regras proibem o apreender de mãos ou armas. Quem tiver dominado estes treze métodos será também capaz de obter um aprendizado relaxado. <span style="color: black;">A idéia é seguir a força do oponente e usá-la no momento certo contra eles. Isto é como você se perde do aperto de seu oponente. Este é o princípio de "pedir emprestada a força” para usá-la de encontro a ela própria. Mesmo se o oponente tiver uma grande força você não deve trabalhar de encontro a ele, mas ao invés disso você deve usar o princípio acima mencionado, seguindo a força e golpeando para trás no momento certo. Esta é a arte de pushhands de Taijiquan. </span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><span style="color: black;"><o:p></o:p></span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 11pt;">Em minha opinião, para desenvolver pushhands, estas técnicas são fundamentais. A respeito das competições, eu sugeriria que antes da competição cada participante se submetesse a um teste prático para ver se pude usar técnicas de pushhands. Se este não for o caso, não devem ser permitidos competir, se não há o perigo da competição que torna-se "tourada". Mesmo com este teste há o perigo disto acontecer. É fundamental, que você siga os métodos e as técnicas tradicionais para aprender pushhands. Com a prática você pode usá-los dentro de um largo espectro. Isto é como é possível começar resultados bons no desenvolvimento dos pushhands.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 11pt;"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial"; font-size: 11pt;">Um de meus estudantes é um ferreiro. Em conseqüência de seu trabalho que é muito forte e embora aprendendo pushhands muito pequenos, ele ganhou uma competição. Ainda assim ele é capaz de demonstrar a forma de Taijiquan. Isto mostra que ele não tem muita habilidade e que ganhou somente pela força. Pushhands sem forma não funciona e oposto do mesmo modo, a forma sem pushhands não tem nenhum uso prático, por isso você deve combina-los.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white none repeat scroll 0% 0%; line-height: 14.4pt; text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><span style="color: black; font-family: "arial";"><o:p> </o:p></span></span></div>
ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-26798731897914361982017-06-14T14:55:00.003-07:002017-06-14T14:55:52.638-07:00Os 5 Passos do Tai Chi Chuan<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="longtext"><span style="background: white;">Wu Bu Taijiquan "pode ser traduzido como"
cinco passos "que pode significar" cinco direções passo a passo,
"mas também poderia significar" cinco posições "ou, mais
amplamente" cinco idéias do movimento. " Tal como acontece com
"Ba Fa Taiji" (oito métodos), as idéias são simples e genérica: eles
não se referem a técnicas específicas ou formas. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
</span><span class="longtext">A maneira mais fácil pensar em cinco
"passos" é de 5 direções - frente, para trás, esquerda, direita e
centro. Mas não é assim tão fácil - quase, mas não completamente. <span style="background: white;">Traduzido, o chinês usou termos reais são mais
dinâmicos do que meros pontos de uma bússola. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
</span><span class="longtext">Jin meio de antecedência. <span style="background: white;">Este artigo descreve uma ação que move para a frente um adversário. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
</span><span class="longtext">Tui significa recuo. <span style="background: white;">Isto
significa que se deslocam para trás na sequência de um ataque iminente. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
</span><span class="longtext">Zuo gu é traduzido geralmente algo como "olhar
para a esquerda." Literalmente, significa "vire à esquerda e olhe ao
redor." Evidentemente que estamos sendo instruídos a virar para olhar para
algo ou alguém que está à nossa esquerda. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="longtext">Você pan significa "olhar à direita". A palavra
"pan" também tem conotações de olhar expectante, por isso novamente
indica claramente voltando-se para enfrentar um invasor que se aproxima. O
ataque é iminente. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="longtext"><span style="background: white;">Muitos comentaristas Taijiquan
descreveram a necessidade de tentar orientar todo o seu self em qualquer
direção, de modo que você pode mover-se com um poder de corpo inteiro
conectado. "Quando você se move, move o seu corpo inteiro." </span>Então,
você não deve apenas mover para a esquerda ou direita, você também deve virar o
rosto para que nova direção. <span style="background: white;">Yang Banhou falou
sobre "os três para a frente" (ambos os pés, as mãos e os olhos se
voltando para o atacante). </span>Da mesma forma, os clássicos Xingyi falar de
"três pontos em uma linha", ou, em outras palavras, três pontos que
devem ser centradas na mesma direção - a pé, a mão eo nariz. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="longtext"><span style="background: white;">(Como um desvio breve
tortuoso, eu aqui gostaria de acrescentar que o criador Baguazhang de Dong
Haiquan também ensinou os seus alunos para melhorar continuamente a orientar-se
para os seus inimigos. Um dos principais exercícios Bagua do solo, o andar em
círculo, envolve apenas isso - que se deslocam em torno de um post ou árvore,
enquanto continuamente torcer para enfrentá-lo, normalmente formação ambas as mãos
sobre ele, ao mesmo tempo.) </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
<br />
</span><span class="longtext">Agora, de volta ao Taiji. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="longtext"><span style="background: white;">A etapa final "dos nossos" cinco passos
"é zhong ding. </span>"Zhong" significa "centro" ou
"meio". <span style="background: white;">"Ding" significa
"calma" ou "estável". </span>Ding Zhong, em seguida, se
refere a um estado de estabilidade centrado, ou como muitas vezes é traduzida
como "equilíbrio central."</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="longtext">Chen Pan Ling explica isso como qualquer momento que temos
o nosso peso distribuído uniformemente sobre as duas pernas. <span style="background: white;">Por extensão, podemos então ver se movendo para a
esquerda como a qualquer momento que tomamos o nosso peso (lateral) para a
nossa perna esquerda, virando o nosso torso para enfrentar a nova direção que
nós vamos. Movendo para a direita poderia ser visto como qualquer tempo mudamos
para a nossa perna direita, novamente a enfrentar nesse sentido. Agora, se o
inimigo estava em frente de nós, podemos ter o nosso peso em nossa perna da
frente para avançar, ou para a nossa perna de trás para recuar. </span>Simples.
<span style="background: white;">Se você está se movendo para frente ou para trás
ou de lado a lado, cada vez que seu peso passa pelo centro, passa por
estabilidade centrado (zhong ding). </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
</span><span class="longtext">Stepping </span><br />
<span class="longtext"><span style="background: white;">Uma segunda maneira de
pensar sobre o bu "wu" (cinco etapas), é a pensar neles mais
literalmente como etapas. Talvez seja necessário passo em qualquer das quatro
direções, ou você pode ficar e lidar com os ataques no local (zhong ding). </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
</span><span class="longtext">Diz-se nos clássicos ", para ir para a
esquerda, você deve ter ido primeiro à direita." Zheng Manqing nos adverte
para nunca virar (pivot) ou a etapa com uma perna ponderada. <span style="background: white;">Portanto, se queremos passo, temos de ter esvaziado a
primeira perna queremos passo com. </span>Mas então, vamos preencher esta perna
de novo como nós executamos a nossa técnica escolhida, voltando-se para
enfrentar a nova direção. </span><br />
<br />
<span class="longtext"><span style="background: white;">Ao lidar com a possibilidade
de passo a passo ou não, a nossa opção quinta ding, zhong, significa ficar mais
ou menos onde você está, enquanto lidando com um inimigo. </span>Seus pés não
devem permanecer enraizados no chão, neste caso - você só precisa compensar
cada um dos ataques do invasor e defesas. <span style="background: white;">Ao
lidar com o conflito físico, a manutenção do "equilíbrio central" é
uma empresa altamente dinâmico. </span>Você precisa manter a estabilidade
centrado em relação ao seu atacante, a fim de manter o equilíbrio dentro de si.
</span><br />
<br />
<span class="longtext">Assim, em resposta a um ataque à sua esquerda, você deve
momentaneamente "rendimento do lado esquerdo", como instruído nos
clássicos. <span style="background: white;">Para um ataque à sua direita ",
o lado direito deve derreter". Se o ataque está vindo em linha reta em
direção ao seu rosto, você pode querer deixar cair abaixo da greve, reduzindo a
sua postura e executar a técnica de Peng (um desvio para cima ação). O efeito é
como uma alavanca ou gangorra - você cair para baixo e executar peng para bater
o seu adversário para cima. A maneira mais fácil suspensa é baixa, mantendo uma
relação de 50/50 a distribuição de peso entre as pernas, o que nos traz de
volta à explicação Chen Ling Pan de zhong ding como uma distribuição uniforme
do peso. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
</span><span class="longtext">Aliás, é até mais fácil de afundar, se você abrir a
sua posição quanto você. <span style="background: white;">Aqui eu gosto de pensar
na minha coluna reta deslizando um pólo de bombeiro, para que eu permanecer
verticalmente equilibrado demais (essa centralidade na vertical é chamado de
"zhong zheng.") </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="longtext"><span style="background: white;">No que diz respeito ao avanço e recuo, os clássicos dizem-nos
que "quando atacados, devemos começar cada vez mais longe, mas quando os
nossos adversários que devemos multidão retiro-as ainda mais." </span>Então,
nós não nos conhecemos cabeça vigor em: esta reunião seria Yang (força) com
Yang (mais força) - um rácio decididamente desequilibrado. <span style="background: white;">Nem deveríamos tentar encontrar Yin (fraqueza ou
recuo) com Yin, excepto no sentido de que devemos continuar a poder responder
às mudanças eventos. </span>Temos de saber quando e como atacar - a ser Yin
Yang para o adversário. <span style="background: white;">Devemos estar prontos
para utilizar todas as lacunas que aparecem nas defesas do adversário, para
aproveitar a oportunidade para celebrar o encontro. Nós não queremos que o
inimigo fugir, só para voltar e matar-nos ou nossos camaradas outro dia. Ou na
vida civil, podemos decidir apreender o atacante antes que eles possam escapar
para prejudicar ninguém. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
<span class="longtext">Circularidade </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
<span class="longtext">Uma consideração final é que Taijiquan é uma arte
circular. Poderíamos levantar a mão para atender a um ataque iminente
(utilizando o método de luta do Peng), mas, em seguida, transformar o movimento
ao longo de uma trajetória curva em ji (em frente à greve), mentira (para
cortar os lados), lu para desviar o ataque fora sutilmente </span></span><span class="longtext">Naturalmente, etc </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="longtext"><span style="background: white;">Nós podemos ver os cinco
sentidos da mesma forma circular. Podemos começar uma técnica contra um ataque
vindo do nosso lado, pisando de lado e voltando-se para enfrentar o invasor que
se aproxima. Mas é isso, então que se deslocam para os lados ou para frente?
Você pode querer vê-lo como ambos. Você pode começar mover-se lateralmente, mas
como você por sua vez, a nova direção torna-se gradualmente para a frente. </span></span><span style="background: white;"><br />
<br />
<span class="longtext">Além disso, ao executar oito métodos, freqüentemente
realizá-las em conjunto desde o início. Por exemplo, é perfeitamente possível
para desviar de um ataque iminente obliquamente, talvez combinando Peng (desvio
para cima) com lu (desvio lateral), ou para desviar um ataque baixo, bem como
para os lados (combinando lu e um). Da mesma maneira, necessitam frequentemente
de passo no sentido diagonal, a combinação de uma direção para os lados pisando
com um avanço ou um recuo, para fazer avançar ou recuar iludir. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
<span class="longtext">Conclusão </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
<span class="longtext">Em conclusão, pode-se observar que as 5 etapas do
Taijiquan não são específicos de técnicas ou métodos prescritos, mas de um
quadro conceitual genérico para a compreensão do movimento. Tal como em tudo na
Taijiquan, você é obrigado a entender a idéia e executá-lo com inteligência.
Embora alguns possam protestar que a arte não é fácil, eu acho que é justo
dizer que toda a complexidade percebida na verdade, decorre do fato de que é
quase demasiado simples. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="background: white;"><br />
<span class="longtext">O que é Tai Chi Chuan?</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="longtext"><span style="background: white;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Taijiquan é
para cima, para baixo, para frente e para trás. Taijiquan é avançar, recuar,
centro, vire à esquerda, vire à direita. Tudo conflui interminavelmente como um
poderoso rio. Agora você<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>faz isso ...</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
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</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 9.0pt;">by Joanna
Zorya</span></div>
<br />
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-87982788923224300852015-07-10T08:04:00.003-07:002017-06-15T12:24:40.844-07:00DEZ PONTOS IMPORTANTES PARA O T'AI-CHI CH’ÜAN<br />
<span style="font-size: x-small;">Instruções orais de Yang Ch’eng-fu, registradas por Ch’en Wei-ming em T'ai-chi ch'üan shu ( A Arte do T'ai-chi ch'üan )<br />1o. publicado em 1925 pela escola Chen, a Chih-jou ch’üan-she, reeditado por Hsiang-kang wu-shu chú-pan-she, Hong Kong, n. d. Também Yang-chia T'ai-chi ch'üan t’i-yung ch’üan-shu ( Princípios Completos e Aplicações do T'ai-chi ch'üan da Família Yang), Hong Kong: Hsin-wen shu-tien, n. d.</span><br />
<br />
1- A Energia no Topo da Cabeça Deve ser Leve e Sensitiva. “Energia no topo da cabeça”<br />
significa que deve-se manter a cabeça ereta, para que o espírito ( shen ) posso alcançar o cimo.<br />
Nenhuma força deve ser utilizada. Se a força for empregada, a nuca ficará tensa e sangue e c’hi<br />
não serão capazes de circular. Deve haver uma sensação de leve sensitividade e naturalidade.<br />
Sem esta energia leve e sensitiva, o espírito não pode ascender.<br />
<br />
2- Recolher o Tórax e Expandir as Costas. “Recolher o tórax” é permitir um ligeiro<br />
recolhimento do peito, permitindo que o ch’i baixe para o tan t’ien. Evite absolutamente expandir o<br />
peito, pois isto causa a paralisação do ch’i no tórax, resultando em rigidez na parte superior do<br />
corpo. Isto tende a causar uma oscilação nas solas dos pés. “Expandir as costas” quer dizer que o<br />
ch’i projeta-se pelas costas. Recolhendo o peito, as costas naturalmente expandirão. As costas<br />
expandindo, a força será emitida a partir das costas, permitindo superar qualquer oponente.<br />
<br />
3- Relaxe o Quadril (cintura). A cintura é o regente do corpo. Se a cintura está relaxada,<br />
nossos pés terão poder e nossa fundação será estável. Mudanças do cheio e do vazio, todas são<br />
provenientes da cintura. Por isto dizemos que ela é a área mais vital. Se perdemos potência,<br />
devemos procurar a causa na cintura.<br />
<br />
4- Distinção do Cheio e do Vazio. Distinguir o cheio do vazio é o primeiro princípio do T'aichi<br />
ch'üan. Se o peso do corpo repousa sobre a perna direita, então ela é cheia e a esquerda é<br />
vazia. Se o peso se apóia na perna esquerda, então agora a esquerda é cheia e a direita é vazia.<br />
Somente após distinguir entre o cheio e o vazio, nossos movimentos se tornam leves, ágeis e sem<br />
esforço. Se não somos capazes de fazer tal distinção, nossos passos ficam pesados e rígidos;<br />
nossa postura será instável e seremos facilmente tirados do equilíbrio.<br />
5- Baixar os Ombros e Dobrar os Cotovelos para Baixo. “Baixar os ombros” quer dizer que<br />
eles são capazes de relaxar e de se manterem baixos. Se eles não podem estar relaxados e<br />
abaixados, conforme eles levantam o ch’i sobe também, e o corpo inteiro fica sem potência.<br />
“Dobrar os cotovelos” significa que eles devem relaxar, flexionados para baixo. Os cotovelos<br />
subindo, a conseqüência é que os ombros não podem abaixar. Não seremos, então, capazes de<br />
empurrar nossos oponentes muito longe: estaremos cometendo o mesmo erro da energia<br />
interrompida dos sistemas externos.<br />
<br />
6- Use a Mente, Não a Força. Isto é afirmado no “Tratado do T'ai-chi ch'üan”, e indica que<br />
devemos confiar exclusivamente na mente e não na força. Praticando o T'ai-chi ch'üan, todo o<br />
corpo deve estar relaxado. Se pudermos eliminar mesmo a mais leve inabilidade que cria<br />
obstáculos nos músculos, ossos e veias, restringindo nossa liberdade, aí então nossos<br />
movimentos serão leves, ágeis, circulares e espontâneos. Alguns imaginam como podemos ser<br />
fortes sem usar força. Os meridianos do corpo são como os cursos d’água da terra. Quando os<br />
cursos d’água estão desimpedidos, a água flui livremente; quando os meridianos estão livres,<br />
então o c’hi pode passar por eles. Se a tensão bloqueia os meridianos, o c’hi e o sangue serão<br />
obstruídos e nossos movimentos não terão agilidade; se até mesmo um fio de cabelo for puxado, o<br />
corpo inteiro será estremecido. Mas se, por outro lado, não usamos força e sim a mente, aonde for<br />
a mente, o c’hi a seguirá. Deste modo, se o c’hi flui desobstruído, diariamente penetrando por<br />
todas as passagens do corpo sem interrupção, então, depois de muita prática, teremos adquirido<br />
um verdadeiro poder interior. Isto é o que o “Tratado do T'ai-chi ch'üan” pretende significar com<br />
“somente da mais elevada suavidade pode vir a dureza”. Os braços daqueles que dominaram o<br />
T'ai-chi ch'üan são extremamente pesados e são como o aço oculto no algodão. Quando os<br />
praticantes dos sistemas externos usam a força, ela é aparente; mas quando eles têm força e não<br />
a estão aplicando, eles estão leves e oscilantes. É óbvio que a força deles é um tipo de energia<br />
externa e superficial. A força dos praticantes dos sistemas externos é muito facilmente manipulada<br />
e não merece elogios.<br />
<br />
7- Unidade do Corpo Superior com o Inferior. A unidade do corpo superior com o inferior é<br />
o que o “Tratado do T'ai-chi ch'üan” quer dizer com “a raiz está nos pés, é emitida pelas pernas,<br />
controlada pela cintura e expressa pelas mãos”. Dos pés para as pernas, e destas para o quadril,<br />
deve haver um circuito contínuo de c’hi. Quando as pernas, o quadril e as mãos movem-se, o<br />
espírito (shen) dos olhos move-se em uníssono. É isto, então, que pode ser chamado de “união do<br />
corpo superior com o inferior”. Se apenas uma parte deixar de ser sincronizada com o todo, haverá<br />
confusão.<br />
<br />
8- A Unidade do Externo com o Interno. O que o T'ai-chi ch'üan treina é o espírito.<br />
Portanto, é dito que “o espírito é o líder e o corpo está a seu comando”. Se fizermos o espírito<br />
ascender, nossos movimentos serão naturalmente leves e ágeis. As posturas não são mais do que<br />
cheio e vazio, aberto e fechado. O que entendemos por aberto não é limitado apenas às mãos ou<br />
aos pés, mas deve-se ter uma idéia de emitir também na mente. Da mesma maneira, o fechado<br />
também não é limitado a mãos e pés; deve-se ter a idéia de receber na mente. Quando o externo<br />
e o interno estão unificados como um único c’hi, não há interrupção por parte alguma.<br />
<br />
9- Continuidade sem Interrupção. O poder dos estilistas externos é extrínseco e tosco.<br />
Podemos observá-lo iniciar e acabar, continuar e parar. A velha potência é exaurida antes que<br />
uma nova possa nascer. Neste ponto, eles podem ser facilmente derrotados por outros. Usamos a<br />
mente no T'ai-chi ch'üan, não a força. Do princípio ao fim não há descontinuidade. Tudo é<br />
completo e contínuo, circular e interminável. A isto se referem os Clássicos com “mover-se como<br />
um grande rio fluindo sem fim”, ou “mover a energia como o desenrolar da seda de um casulo”.<br />
Tudo isso expressa a idéia de unidade do c’hi.<br />
<br />
10- Busque a Serenidade na Movimentação. Praticantes de estilos externos consideram<br />
pular e agachar como destreza. Eles exaurem seu c’hi, e depois da prática estão invariavelmente<br />
sem fôlego. T'ai-chi usa a tranqüilidade para contrabalançar o movimento. Quando estamos em<br />
movimento, permanecemos calmos. Portanto, ao praticar as posturas, quanto mais lento melhor<br />
será. Quando diminuímos o ritmo, a respiração torna-se lenta e longa, o c’hi pode descer para o<br />
tan-t’ien, e podemos naturalmente evitar os efeitos deletérios da pulsação elevada. Os estudantes<br />
que cuidadosamente deliberarem sobre nossas palavras estarão aptos a alcançar seu significado.<br />
<br />
<br />
********ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-84364357567678976932014-12-04T09:01:00.003-08:002014-12-04T09:01:26.480-08:00Aspectos Internos do Tai Chi Chuan<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<b><i><u><span style="font-size: 18pt;">Aspectos Internos do Tai Chi Chuan</span></u></i></b></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt;">Introdução<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Tai chi é uma arte interna. Ser
interno pode significar muitas coisas para diferentes pessoas. Este artigo
pretende definir diferentes aspectos de componentes internos e discutir alguns
métodos para seu progresso.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Gosto de pensar o interno sob as
categorias: o corpo, a mente e o espírito.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Corpo interno significa:os
órgãos, juntas e ligamentos, Qi (energia vital) e Jin (a força); <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Mente: é consciência. Processo
cognitivo (pensamento); Espírito: que é a parte inconsciente da mente. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 14.0pt;">O Corpo<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
Órgãos Internos, Juntas e Ligamentos<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Quando praticamos Tai Chi, todos
órgãos internos, juntas e ligamentos são envolvidos e exercitados. A técnica
respiratória é uma importante parte do Tai Chi, a qual exercita e expande a
capacidade pulmonar, assim melhorando sua função. A técnica respiratória é
também a base para o Qi Gong.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
A respiração deve ser suave,
contínua ao mesmo tempo em que se executa os movimentos de Tai Chi. Você deve
usar o diafragma sempre que possível. Sua respiração não deve ser forçada.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 14.0pt;">Juntas e Ligamentos<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
Nós nascemos com muitas habilidades naturais e energia interna, contudo,
fazemos muitas coisas que contribuem para sua perda. Por ex., nascemos com a
energia Qi, mas tencionando músculos, juntas, ligamentos e bloqueamos a
energia. Só relaxando, porém, logo acontece o desbloqueio. Nós precisamos
soltá-los para cultivar um Qi forte.<br />
O Qi é a energia da vida em você e o propósito primordial do T’ai Chi é
cultivar o Qi.<br />
Num nível avançado de T’ai Chi, sua mente controla o Qi e o Qi dirige o Jin ( a
força de explosão).<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 14.0pt;">Conclusão<br />
</span></b><br />
Na realidade, interno e externo são inseparáveis. Eles ajudam a enfocar
diferentes aspectos por um período de tempo e ser consciente de que basicamente
seus aspectos internos e externos são uma unidade real e integrada.<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Se você não executa um movimento
de T’ai Chi com a correta concentração de mente consciente, com espírito
correto, você não poderá ter uma boa aparência externa. Eu devo enfatizar o
ponto que: algumas das coisas do aspecto interno poderiam soar como fáceis, mas
elas necessitam ter um certo tempo para alcançar um nível elevado. Você precisa
ser paciente, dispendendo um tempo para trabalhar em cada simples passo.
Lembre-se que não há perfeição no T’ai Chi, mas você desfrutará o processo de
chegar lá.·.<o:p></o:p></div>
ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-74444476384750959942011-06-19T15:48:00.000-07:002011-06-19T15:49:33.166-07:00O que é Tai Chi ChuanO que é Tai Chi Chuan (Taijiquan)?<br /><br />Considerado um estilo primário de arte marcial chinesa, o Tai Chi Chuan (Taijiquan) é uma forma de meditação em movimento bastante conhecida por seus benefícios para a saúde e para a longevidade. Marcado pela presença de movimentos lentos, ele é amplamente praticado por grupos de pessoas que invadem as praças e parques na China e em outras partes do mundo dispostos a iniciar o dia com equilíbrio e autoconsciência.<br />Isso porque no Tai Chi Chuan a pessoa é ensinada a ter consciência do seu próprio equilíbrio, aumentando sua capacidade de identificar aquilo que afeta seu corpo e sua mente e auxiliando no desenvolvimento de habilidades para moderar os extremos do comportamento.<br />A teoria e prática do Tai Chi Chuan são formuladas de acordo com os princípios da Medicina Tradicional Chinesa. Isso quer dizer que seus princípios filosóficos remetem, principalmente, ao Taoísmo e à Alquimia Chinesa. No Tai Chi Chuan fica evidente que a rotina de exercícios que se assemelham à meditação é marcada pela relação de Yin e Yang. Além disso, os Cinco Elementos, o Ba Gua (Oito Trigramas), o Livro das Mutações (I Ching) e o Tao Te Ching de Lao Zi também são algumas de suas principais referências para a compreensão de seus fundamentos filosóficos.<br />Os textos clássicos do Tai Chi Chuan escritos pelos mestres orientam, principalmente, a vencer o movimento através da quietude, vencer a dureza através da suavidade e vencer o rápido através do lento. Daí a característica lenta e suave de seus movimentos que são uma excelente opção para lidar com o estresse e o ritmo veloz das grandes cidades. A idéia é desacelerar para viver com tranquilidade e equilíbrio.<br />O Tai Chi Chuan é também utilizado como treinamento físico e se caracteriza por movimentar as articulações promovendo o relaxamento ao invés da tensão muscular. Sua característica lenta e repetitiva é responsável por aumentar e abrir a circulação interna, ou seja, a respiração, o calor corporal, o sangue, promovendo uma reversão direta dos efeitos físicos do estresse no corpo humano de forma duradoura. A proposta é reverter a energia presente em cada ser vivo e aplicá-la diretamente em sua vida, família, carreira, relacionamentos, etc. <br />Apesar de ter suas raízes na China, o Tai Chi Chuan é atualmente uma arte praticada no mundo todo. No ocidente, ele é apreciado especialmente por sua relação com a meditação e com a promoção da saúde, oferecendo tranquilidade e equilíbrio para encarar o dia a dia.<br />O Tai Chi Chuan (Taijiquan) é uma arte milenar de origem oriental capaz de equilibrar tanto a mente quanto o corpo. Utilizando técnicas específicas para a obtenção de estados mentais de tranquilidade, a prática constante do Tai Chi Chuan tem impacto direto na prevenção e na cura de doenças.<br />Sua prática integra o corpo e a mente, a respiração e o movimento, as mãos e os pés. A mente (Yi) é usada para dirigir a energia (Chi) e movimenta os membros do corpo, fazendo com que o sangue circule e auxiliando no funcionamento adequado dos órgãos internos.<br />Além disso, ele é composto de movimentos abertos, redondos e relaxados, capazes de estabilizar o equilíbrio das forças vitais do organismo (a união entre as forças vitais Yin e Yang). É por isso que a prática ajuda o corpo a executar suas funções de maneira eficiente. Através de uma série de movimentos suaves, aprendemos o segredo da "imunidade contra doenças degenerativas".<br />A prática do Tai Chi Chuan afeta diretamente o Sistema Nervoso Central e é capaz de melhorar os outros nove sistemas orgânicos do corpo: sistema esquelético, sistema muscular, sistema circulatório, sistema linfático, sistema excretor, sistema endócrino, sistema nervoso, sistema digestivo e órgãos sensoriais.<br /> <br />Principais benefícios do Tai Chi Chuan (Taijiquan):<br />- aumento da vitalidade, dando mais energia e disposição;<br />- fortalecimento do sistema nervoso;<br />- aumento da atenção e concentração mental;<br />- desenvolvimento pleno do potencial mental e espiritual;<br />- equilíbrio total de todos os sistemas orgânicos do corpo;<br />- conquista da serenidade e o equilíbrio das emoções;<br />- auxilia na prevenção e redução do estresse e a sobrecarga mental;<br />- aumento da flexibilidade, proporcionando um relaxamento muscular em todo o corpo;<br />- fortalecimento do sistema imunológico ajudando na prevenção de doenças;<br />- superação dos medos e limites.<br /> <br />Dica para iniciantes:<br />1 – É importante praticar com regularidade e persistência, procurando dominar os movimentos para que os benefícios sejam maiores;<br />2 - Sempre que possível, treine em ambientes naturais. O ar fresco e o contato com a natureza são importantes e ajudam a alcançar o equilíbrio;<br />3 - O ideal é praticar logo de manhã, ao nascer do sol, na chamada hora da energia criativa;<br />4 – Devido à natureza mental do Tai Chi Chuan, é importante permanecer relaxado e alegre durante o treinamento;<br />5 - Usar roupas e calçados confortáveis para facilitar o fluxo da energia pelo corpo. É interessante retirar objetos como relógio, anéis e pulseiras;<br />6 - Respire e se movimente suave e naturalmente, criando uma harmonia no fluxo da energia;<br />7 - Seja gentil e generoso com as pessoas que estejam praticando com você.ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-30465597527632837312010-08-07T10:45:00.000-07:002010-08-07T10:48:13.922-07:00Vamos falar um pouco sobre a saúde.Precisamos conhecer o ambiente em que estamos vivendo.<br />Hoje em dia a pessoa que mora em grandes cidades têm muito más condições de vida com a poluição das fábricas, carros e a poluição sonora.<br />Além disso existem maus costumes, como os sofás em que as pessoas se sentam com a coluna torta. Por isso dificilmente encontramos alguém que tenha a coluna em boas condições. Outra coisa é a geladeira com seu constante abre e fecha, prejudicando as donas de casa, ocasionando reumatismo. Também é prejudicial o modo de alimentar-se, usando muitos elementos artificiais. Nas cidades não existe quase nada fresco, além de os legumes, frutas e verduras serem pulverizados com inseticidas venenosos, os quais ingerimos junto com eles, resultando em prejuízo para a saúde.<br />Ainda temos os problemas psíquicos.<br />As pessoas que moram em cidades grandes levam uma vida muito complicada, com muita concorrência e muitos conflitos. A maioria das pessoas não tem consciência própria, nem capacidade própria, muitas vezes imitando o que os outros fazem. Por ex.: se uma pessoa que tem dinheiro, compra um carro grande, outra que não tem compra também, acaba estragando a saúde, fazendo esforço para conseguir pagá-lo, além de sentir-se infeliz.<br />A felicidade depende muito da saúde.<br />O homem visa muito o amanhã, esquecendo ou não entendendo que a felicidade é aqui e agora.<br />As pessoas fazem planos para comprar muitas coisas e acabam se individando, ficando tensos, cansados e com muitas preocupações a atormentarem-nas. Não vivem o momento presente, só esperando o amanhã, mas eles sempre terão o amanhã e o peso emocional fica cada vez mais pesado. Este também é um meio de estragar a saúde.<br /><br />Atitudes para enfrentar as coisas <br />São Três: <br /> 1) Aceitação <br /> 2) Neutralidade<br /> 3) Contra.<br /><br />Atitude Contra <br />Para enfrentarmos as situações ficamos tensos para podermos concentrar a força e podermos resistir. Por isso muitas vezes a força que vem é mais forte que nossa própria força. Por isso vamos ser derrotados, machucados e no fim sofremos.<br /><br />Atitude neutra <br />Se tomarmos a atitude neutra, não ligando, não mexendo, e nos afastando, não nos beneficiamos em nada e também não causamos nada.<br /><br />Atitude de Aceitação <br />Com a primeira atitude procuramos o que se pode aproveitar. Da pior coisa ou situação que aconteça podemos tirar algum proveito.<br />Por ex.: Se tivermos uma comida podre; podemos jogá-la em baixo das plantas e será aproveitada como adubo; mas se a comermos vamos sofrer e estará sendo mal aproveitada.<br />Precisamos pensar qual é a melhor maneira de aproveitar cada coisa.<br />Ex.: Se alguém me empurra e eu resisto, posso cair no chão e me machucar; se eu virar, deixo a força passar, não sofrendo o menor dano, aceitando a força que vem, aproveitando para ficar relaxado.<br />O segredo para ter saúde é muito simples.<br />Nossa natureza é: Comer - evacuar; beber - urinar - transpirar. Inspirar - expirar. Aprender alguma coisa - ensinar alguma coisa. Escutar - falar.<br />Nosso corpo é um mini-universo, igual ao maxi-universo.<br />Pela mesma lógica que há no ir e vir, entrar e sair, assim devemos só comer o que podemos assimilar, o que podemos expelir, beber o que podemos urinar e transpirar. Inspiramos o que o corpo precisa e expiramos o que é usado. Se for contra essa lei, qualquer pessoa pode ficar doente e a doença, não deixando o corpo funcionar conforme a natureza, não pode ser curada. Se a pessoa tiver uma doença grave e agir conforme a natureza, vai se recuperar.<br />Outro segredo é o ritmo.<br />Todas as coisas têm seu ritmo. Dia e noite têm seu ritmo. As estações têm seu ritmo. Comer, dormir, plantar, colher, florescer e morrer. <br />Portanto nosso corpo deve seguir seu próprio ritmo. Quem não segue, sofre de disritmia cardíaca, respiratória, falta de ritmo circulatório; há o desequilíbrio e vem a morte prematura.<br />Por isso, quem quer ter saúde, aprenda o ritmo de seu corpo, de cada órgão. Nunca tente forçar, acelerar; deve respirar naturalmente, nada forçado. Deixar a circulação fluir naturalmente sem forçar..<br />Comer à hora certa, evacuar e dormir também na hora certa, sem forçar. Quem não procede dessa maneira fica doente e morre prematuramente. O homem moderno morre mais rápido que seus ancestrais.<br />No passado havia vida simples, não precisando correr, quebrar o ritmo. Não havia televisão, tanta agitação, vida noturna, como hoje.<br />A vida era mais ritmada que a moderna. Isso não quer dizer que tudo que é moderno não é bom, mas que devemos viver com mais simplicidade, mais ritmo e entender nossa natureza, aproveitar o que temos hoje e conscientizar-nos de que existe um lado bom e outro mau.<br />No universo tudo se move, nada está parado, mesmo uma coisa morta ou objetos cujos átomos estão sempre em movimento. Por isso precisamos mover nosso corpo, quanto mais possível.<br />Se tentarmos nos curar, mas ficarmos parados, é como se estivéssemos assassinando o corpo devagar.<br />Então, quando o corpo necessita mexer-se, vamos nos mexer. Mesmo estando sentados ou deitados, nosso corpo movimenta-se por dentro.<br />Às vezes temos algumas emoções que bloqueiam parte do nosso corpo; precisamos libertá-la para ele reviver de novo, porque não é uma simples parte, mas uma parte do todo, do corpo inteiro, é um corpo em relação a outro. Um precisa ajudar o outro.<br />Se um órgão está doente, os outros também sofrem a influência. Por isso devemos estar conscientes de qual parte do nosso corpo está parada, para podermos ativá-la, para que esse corpo complexo volte a funcionar novamente.<br /><br />(extraído do livro : "Tai chi chuan - Terapia psicossomática e iluminação interior")ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-51576271590935887492009-10-04T14:58:00.000-07:002009-10-04T15:00:39.095-07:00TAI CHI CHUAN ESTILO YANGDos diversos estilos de Kung-Fu/Wu-Shu, a mais famosa Escola Interna é a de Tai Chi Chuan (Taiji Quan). Sua linhagem filosófica é taoísta.<br /><br />TAI CHI CHUAN ESTILO YANG<br />– Texto extraído do livro “Tai Chi Chuan – A Arte Marcial da Longa Vida” de Catherine Despeaux.<br /><br />Se a família Chen foi o berço da Taiji Quan, a família Yang foi a fonte principal de sua propagação, graças a Yang Luchan, discípulo de Chen Changxing. Yang Luchan (1789-1872) cujo primeiro nome era Fukui, nasceu no distrito de Yongnian, na província de Hebei. Aprendeu o "boxe longo em trinta e duas posturas de Song Taizu '" (Song Taizu san shi er tu chang quan) com um mestre chamado Liu. Sang Taizu é fundador da dinastia Song, conquistou o trono pelas armas combatendo as populações bárbaras dos Quedam.<br /><br />Embora tivesse nascido numa família camponesa próspera, precisou alistar-se, após a morte do pai, na milícia da aldeia Era então muito jovem. As milícias, aliás, se formavam essencialmente de jovens cujas famílias já não podiam encarregar-se deles.<br /><br />A conselho do mestre, Yang Luchan foi estudar o Taiji Quan na família de Chen Changxing, em Chenjiagou. Como Chen Changxing só transmitia sua arte aos membros de sua família, Yang Luchan permaneceu junta dele por vários anos como criado, exercitando-se ás ocultas. Certa noite surpreendeu seu amo ensinando a seus discípulos exercícios de respiração e as "diferentes técnicas para emitir e tomar (a energia)"(na fa zhu shu). A partir desse dia, assistiu ás lições à revelia de todos. <br /><br />Quando, afinal, foi descoberto par Chen Changxing, este ficou surpreso com a sua mestria e decidiu revelar-lhe os segredos da família. Depois disso, Yang regressou inicialmente a Hebei para transmitir o Taiji Quan aos habitantes de sua aldeia natal. A técnica de combate que ali se praticava então se denominava "técnica das transformações" (hua quan) ou "arte do combate flexível" (xuan quan) ou ainda "técnica de combate ligada" (zhan mian quan), pois era executada com flexibilidade e com movimentos ligados uns aos outros sem interrupção. Ignoramos o tempo exato que Yang permaneceu em sua aldeia após regressar de Chenjiagou, mas, incitado principalmente por Wu Yuxiang, partiu para ensinar o Taiji Quan em Beijin, onde fundou uma escala. Foi com ele que o desenvolvimento do Taiji Quan começou a deslocar-se dos campos para as cidades, tendência essa que depois se acentuaria.<br /><br /><br />Em Beijin, Yang ensinou no exército dos manchus e teve, entre seus discípulos diversas personalidades da corte dos Qing. Desde então, votou-se, com os três filhos, ao ensino do Taiji Quan. Alcunhado de "o sem rival", era freqüentemente desafiado pelos mestres de outras escolas desejosos de medir-se com ele. Certo número de anedotas valoriza as poderes extraordinários de Yang Luchan, apresentado como herói invulnerável. Conta-se que, num dia de chuva, estando sentada em sua casa, viu a filha, que entrava com uma bacia de água nas mãos, na iminência de escorregar nos degraus da escada que dava acesso a casa. Yang Luchan deu um salto e alcançou-a sem que uma única gota de água se derramasse. Diz-se também que ele era capaz de permanecer colada a um muro com os pés a alguns centímetros do chão. Sua morte foi tão fabulosa quanto a do lendário criador do Taiji Quan, Zhang Sanfeng. É a morte típica dos mestres de c´han (zen) ou dos mestres taoístas da escola de Quanzhen. Ele teria mandada, um dia, dais filhos reunirem seus discípulos e descendentes. Após breve discurso, teria declarado aos assistentes que chegara o momento em que teria de deixar este mundo. E morreu na mesma instante.<br /><br />Cada um dos três filhos de Yang Luchan desenvolveu seu próprio modo de ensino do Taiji Quan. Yang Banhou especializou-se na "pequeno encadeamento" (xiao jiazi), no qual o movimento era mais fechado que os do método paterno; Yang Jianhou consagrou-se ao "encadeamento médio" (zhong jazi), ao passo que Yang Fenfhou seguiu o "grande encadeamento" (da jiazi), herdado do pai D terceiro filho de Yang Jianhou, Yang Chengfu (1883-1936), foi o propagador do Taiji Quan em toda a China, que percorreu do norte ao sul, dirigindo-se nomeadamente a Nanquin, Xangai, Hangzhou e Hankou (Wuhan). O Taiji Quan espalhou-se, pois, a pouco a pouco, por todo o país, e foi depois da viagem de Yang Chengfu ao sul da China que se difundiu como técnica profilática.<br /><br />Desse modo assinala-se, desde essa época, a mudança de natureza do Taiji Quan, que passou da técnica guerreira inicial á técnica psicossomática. Não obstante isso, na época o Taiji Quan continuava pouco conhecida fora de Beijin, a crermos num discípulo de Yang Chengfu, Chen Weiming, que confessa no prefácio de sua obra, Taiji Quan wenda, que, Quando começou a aprende-lo, poucas pessoas tinham ouvido falar no Taiji Quan. Porém, segundo Gu Liuxin, na época da revolução de 1911, o Taiji Quan já era conhecido em Beijin como técnica terapêutica; e ele cita o poema seguinte, da autoria de um certo Yang Jizi:<br /><br />No Qingbai leichao, compilação de Xu Ke Publicada em 1917 e que encerra um capitulo sobre as artes marciais, está escrito "o boxe compreende duas correntes, o pequeno e o grande encadeamento". Não se menciona, contudo, o nome de Taiji Quan.<br />"Quem poderia ter previsto que a arte da escola Chen do norte<br />Se propagaria graças à família Yang do sul?<br /><br />Quem teria podido pensar outrora que, a partir de Tan Gong,<br />O Taiji Quan se espalharia como arte terapêutica?'<br /><br />Desgraçadamente, não sabemos quem é esse Tan Gong. Um discípulo de Yang Chengfu, Chen Weiming, contribuiu igualmente para a difusão do Taiji Quan da escala Yang, com seus escritos e aulas em Xangai. Chen Weiming, com efeito, é autor de vários livros sobre o Taiji Quan da escola Yang, que lhe teriam sido ditados por Yang Chengfu. No prefácio de um deles, intitulado Taiji Quan iangyi e escrito em 1925, conta como chegou ao Taiji Quan. Ouvira falar na Taiji Quan da corrente Wudang. Em 1915, dirigiu-se a Beijin e ali encontrou, primeiro, Sun Lutang, então conhecido principalmente pela mestria na "boxe dos oito trigramas" (ba-gua quan) e no "boxe do corpo e do pensamento" (xingyi quan). Só posteriormente o próprio Sun Lutang iria fundar um estilo de Taiji Quan. Sun Lutang falou-lhe, portanto, de Yang Chengfu, e Chen Weiming estudou com Yang, durante sete anos, o pequeno e o grande encadeamentos. Em seguida, em 1924, Chen Weiming foi oficialmente para Xangai a fim de ensinar o Taiji Quan em troca de honorários. Em 1925, ali fundou a "sociedade das artes marciais de extrema flexibilidade" (zhirau quanshe) e continuou difundindo o Taiji Quan da escala Yang. Na principio, o Taiji Quan, pouco divulgado em Xangai, era até desprezado, pois lhe chamavam a "técnica de combate com os demônios" (mie gui Quan), e seus adeptas o praticavam mais ou menos escondidos. Nessa época, pouquíssimas mulheres nele se adestravam. Depois disso, vários mestres célebres, entre os quais Yang Chengfu e Yang Shaohou, foram para Xangai, ande formaram muitos discípulos, alguns dos quais fizeram do Taiji Quan uma profissão, ensinando-a nos parques ou fundando associações que visavam ao seu ensino e propagação Nos anos 30 a 35, registrou-se a introdução do ensino da Taiji Quan em estabelecimentos de ensino secundário e nas escolas de professares de educação física.ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-18847637301890172492009-10-04T14:45:00.000-07:002009-10-04T14:57:46.898-07:00TABELA DA SAÚDEMaçã<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Evita constipação<br /> <br />Bloqueia a diarreia<br /> <br />Melhora capacidade dos pulmões<br /> <br />Amortece as articulações<br /><br /><br /><br /><br /><br />Damasco<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Protege a sua visão<br /> <br />Protege contra a doença de Alzheimer<br /> <br />Retarda o envelhecimento<br /><br /><br /><br />Alcachofra<br /> <br />Ajuda na digestão<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Estabiliza o açúcar no sangue<br /> <br />Protege contra doenças do fígado<br /><br /><br /><br />Abacate<br /> <br />Combate as diabetes<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne as tromboses AVC<br /> <br />Controla pressão arterial<br /> <br /> Suaviza a pele<br /><br /><br /><br /><br /><br />Banana<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Atenua a tosse<br /> <br />Fortalece os ossos <br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Bloqueia a diarreia<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Feijão<br /> <br />Evita constipações<br /> <br />Atenua a hemorroida<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer <br /> <br />Estabiliza o açúcar no sangue<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Beterraba<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Fortalece os ossos<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /><br /><br /><br /><br />Baga de Mirtilho<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Estabiliza o açucar no sangue<br /> <br />Estimula a memória<br /> <br />Evita a Constipação<br /><br /><br /><br /><br />Brócolis<br /> <br />Fortalece os Ossos<br /> <br />Protege a Visão<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /><br /><br /><br /><br />Couve<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Evita a prisão ventre <br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Atenua a hemorroida<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Melão<br /><br /> <br />Protege a Visão<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Fortalece o sistema imunológico<br /><br /><br /><br /><br /><br />Cenoura<br /> <br />Protege a Visão<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Evita a prisão de ventre<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /><br /><br /><br /><br /><br />Couve-Flor <br /> <br />Previne o câncer da Próstata<br /> <br />Previne o câncer da Mama<br /> <br />Fortalece os ossos<br /> <br />Elimina escoreações<br /> <br />Previne a doença do coração<br /><br /><br /><br /><br />Cereja<br /> <br />Protege o seu Coração<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Acaba com as insônias<br /> <br />Tarda o envelhecimento<br /> <br />Protege contra a doença de Alzheimer<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Castanha<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Pimentão picante<br /> <br />Ajuda na digestão<br /> <br />Suaviza as dores da garganta<br /> <br />Remove abcessos <br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Fortalece o sistema imunológico<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Figo<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Previne as tromboses AVC<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /><br /><br /><br /><br /><br />Peixe<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Estimula a memória<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Fortalece o sistema imunológico<br /><br /><br /><br /><br />Linho<br /> <br />Ajuda a digestão<br /> <br />Combate as diabetes<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Fortalece o cérebro<br /> <br />Fortalece o sistema imunológico<br /><br /><br /><br /><br /> <br /><br />Uva<br /> <br />Protege a Visão<br /> <br />Previne pedra nos rins<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Aumenta o fluxo de sangue<br /> <br />Protege o seu coração<br /><br /><br /><br /><br />Chá Verde<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Previne as tromboses AVC<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Mata bactérias<br /><br /><br /><br />Mel<br /> <br />Cura Feridas<br /> <br />Ajuda a digestão<br /> <br />Previne contra Úlceras<br /> <br />Aumenta a energia<br /> <br />Combate alergias<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Limão<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Suaviza a pele<br /> <br />Elimina o escorbuto <br /><br /><br /><br /><br />Lima<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Suaviza a pele<br /> <br />Elimina o escorbuto <br /><br /><br /><br /><br /><br />Manga<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Estimula a memória<br /> <br />Regula a tiroíde<br /> <br />Ajuda na digestão<br /> <br />Protege contra a doença de Alzheimer<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Cogumelo<br /> <br />Controla a pressão arterial<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Mata bactérias<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Fortalece os ossos<br /><br /><br /><br /><br /><br />Aveia<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Combate a diabetes<br /> <br />Evita constipação<br /> <br />Suaviza a pele<br /><br /><br /><br /><br /><br />Azeite doce<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Combate a diabetes<br /> <br />Suaviza a pele<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Laranjas<br /> <br />Fortalece o sistema imunológico<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Favorece a respiração<br /> <br />Elimina o escorbuto <br /><br /><br /><br /><br /><br />Peras<br /> <br />Evita a Constipação<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Previne as tromboses AVC<br /> <br />Ajuda a digestão<br /> <br /><br /><br /><br /> <br />Ananás<br /> <br />Fortalece os ossos<br /> Alivia a febre <br />Ajuda a disgestão<br /> <br />Bloqueia a diarreia<br /> <br />Ameixas <br /> <br />Tarda o envelhecimento<br /> <br />Evita Constipação<br /> <br />Estimula a memória <br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Protege contra doença do coração<br /><br /><br /><br /><br /><br />Arroz<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Combate a diabetes<br /> <br />Previne pedra nos rins<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Previne as tromboses AVC<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Morango<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Protege o seu coração<br /> <br />Estimula a memória <br /> <br />Acalma o stress<br /><br /><br /><br /><br /> <br /> <br />Batata doce<br /> <br />Protege a sua Visão<br /> <br />Levanta a disposição<br /> <br />Combate o câncer <br /> <br />Fortalece os ossos<br /> <br /> <br /><br /><br /><br />Tomate<br /> <br />Previne o câncer na próstata<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Protege o seu Coração<br /> <br /> <br /><br /><br /><br /><br />Nozes<br /> <br />Baixa o colesterol<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Estimula a memória<br /> <br />Melhora a disposição<br /> <br />Protege contra doenças do coração<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Àgua<br /> <br />Ajuda a perder peso<br /> <br />Previne o câncer<br /> <br />Previne pedra nos rins<br /> <br />Suaviza a pele<br /> <br /> <br />Melância <br /> <br />Previne o câncer na próstata<br /> <br />Promove a perca de peso<br /> <br />Baixa o colesterolZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-64787077446918218882009-04-19T13:16:00.000-07:002009-04-23T06:42:34.504-07:00Alquimia Interior (Nei Dan)<div align="justify"><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;">Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo</span></span><br /><br />El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo se cuenta entre algunos de los métodos energéticos más potentes y más complicados de toda la tradición oriental. El afán de los taoístas por el estudio sistemático de la experiencia espiritual les ha llevado, a lo largo de los siglos, a poner a punto un sistema altamente especializado de "transmutación" de la estructura de la personalidad, cuyas primeras fases están al alcance de la gran mayoría de practicantes. </div><div align="center"><br /><span style="font-weight: bold;">La división tradicional del trabajo alquímico es el siguiente (pueden existir ligeras variantes): </span><br /><br /><a href="http://www.taijiquan.info/aquimia1.htm#1">1 Colocar los cimientos</a> <a href="http://www.taijiquan.info/aquimia1.htm#2.">2 Refinar la Esencia y Transformarla en Energía</a> <a href="http://www.taijiquan.info/aquimia1.htm#3.">3 Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu</a> <a href="http://www.taijiquan.info/aquimia1.htm#4.">4 Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío</a> <a href="http://www.taijiquan.info/aquimia1.htm#5.">5 Transmutar el Vacío para Ir al Encuentro del Tao</a></div><div align="justify"><br />Me gustaría hablar de las primeras dos fases de desarrollo en el trabajo alquímico, y más adelante se podría profundizar en algún detalle o en las etapas posteriores. </div><div align="justify"><br /><a name="BM1_Colocar_los_cimientos__zhu_ji_lian"></a><span style="font-weight: bold;">1. Colocar los cimientos (zhu ji lian yi)</span><br /><br />La idea básica en este nivel es aprender a concentrar la mente mediante diferentes sistemas: detención del pensamiento discursivo (zhinian), regulación de la respiración (diaoxi), etc. En la práctica taoísta, es esencial mantener una buena salud corporal, mental y emocional, por lo que la práctica de ejercicios físicos (daoyin), métodos de respiración (tuna) y prácticas de concentración mental (cunsi) ayudan a proteger los Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen, Esencia, energía y espíritu).<br />En este nivel, completamente asequible para todos los estudiantes, se requiere que el o la practicante genere la "medicina" (yao) en su centro energético Dantian (que según las tradiciones, se localiza en diferente lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el "trabajo de los 100 días" (bai ri gong ling)<br />La práctica básica es la llamada "respiración abdominal" (fushi huxi) que tiene ciertos matices que no suelen ser descritos o enseñados y que convierten la práctica en algo muy interesante y vital. </div><br /><a name="BM2__Refinar_la_Esencia_y_Transformarla_"></a><span style="font-weight: bold;">2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energía (lian jing hua qi )</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Una vez la respiración abdominal y las prácticas de equilibrio emocional han creado la "medicina", se pasa a la siguiente etapa, que es calentar la esencia basal (Yuan Jing, relacionada en su forma más material con los fluidos sexuales) en el horno alquímico (Dantian) y "vaporizarla" para que se purifique y se transforme en Qi (energía). Esta energía se moverá a lo largo del conducto espinal (meridiano Du) y descenderá por la parte frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma de anillo, en la conocida "Órbita Microcósmica" (xiao zhou tian). Para conseguir refinar la energía y transformarla en energía Yang hará falta unificar el espíritu y la energía (shen qi he yi). El punto clave en esta etapa es abrir las "tres barreras" (san guan) situadas en el cóccix, en medio de la espalda y en la nuca, que son auténticas puertas cerradas al paso de la energía. Muchos de los ejercicios de "conducción energética" (daoyin) están destinados a desbloquear el paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se completa, cualquier consecución posterior será mínima. Normalmente, en las mujeres, la práctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi (transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias fisiológicas y energéticas en las mujeres, las tres barreras que deben franquearse están en la parte frontal y no en la espalda, por lo que la metodología será distinta y las posición empleada será específica (llamada postura de "caballar la grulla" kua he). Todos los taoístas afirman, sin dudar, que la práctica alquímica en las mujeres es mejor, mucho más rápida y potente. Sun Bu'er, una famosa practicante taoísta, escribió varios versos sobre la práctica de la "alquimia femenina".<br /><br />Chu Shen Shen wai fu you shen, fei guan huan shu cheng Yuan tong ci ling qi, huo po yi yuan shen Hao yue ning jin ye, qing lian lian yu zhen Peng lai yu tu sui, zhu jiao bu chou pin<br />Sun Bu-er (There is a body outside the body, Which has nothing to do with anything produced by magical arts. Making this aware energy completely pervasive Is the living, active, unified original spirit. This bright moon congeals the gold liquid, Blue lotus refines jade reality. When you've cooked the marrow of the sun and moon, The pearl is so bright you don't worry about poverty).<br /></div><br /><span style="font-style: italic;">Trad. Thomas Cleary</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">El Espíritu Que Surge</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Existe un doble del cuerpo fuera del cuerpo, que no se parece a la evanescencia creada mediante artes; Esta energía mística circula alrededor, vivaz, espíritu unificado con el Origen;<br />La rielante Luna se condensa en un fluido dorado, el loto verde se transmuta en una realidad de jade; Al cocer la médula de la liebre de jade, la perla resplandecerá tanto que no volverás a pensar en la pobreza.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><a name="BM3__Refinar_la_Energía_y_Transformarla_"></a><span style="font-weight: bold;">3. Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu [lian qi hua shen]<br /><br /> </span>En un momento de la práctica, la circulación Microcósmica eclosionará como una flor para envolver un circuito más amplio, relacionado con los "Ocho Meridianos Extraordinarios" en la llamada "Órbita Macrocósmica" (da zhou tian). Sensaciones de comunicación con la Naturaleza conectan a los/las practicantes con el Cielo y la Tierra. Hay quien dice que en este momento se genera en el interior del cuerpo, la llamada "Píldora Superior" (ingrediente alquímico restaurador). <br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><a name="BM4__Refinar_el_Espíritu_para_Regresar_a"></a><span style="font-weight: bold;">4. Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío [lian shen huai xu]</span><br /><br />En esta fase de la práctica, la energía psíquica (Shen) evoluciona al llamado "espíritu orignial" (yuan shen). Las energías mezcladas del estado "posterior al Cielo" (hou tian) se restauran en un tipo de energías primordiales llamadas "anteriores al Cielo" (xian tian). La creencia de los taoístas es que un nuevo ser nace en su propio interior, y da origen a un "cuerpo ajeno al cuerpo" (wai shen you shen), formado exclusivamente por energía Yang. <br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><a name="BM5__Transmutar_el_Vacío_para__Ir_al_Enc"></a><span style="font-weight: bold;">5. Transmutar el Vacío para Ir al Encuentro del Tao [lian xu he dao]</span><br /><br />Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera, ni observador ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar a los confines del Universo. <br /></div><br /> © Jordi Vilà - Lista de Correo Taiji 19/4/2001<br /><a href="http://www.taijiquan.info/">http://www.taijiquan.info</a><br /><br /><br />Carvalho<br /><br /><span style="font-weight: bold;font-size:130%;" >The Book of Balance and Harmony</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">As nove etapas das práticas alquímicasTraduzidas do livro The Book of Balance and Harmony, escrito por um sábio taoísta da escola da Realidade Completa do século XVII.Alguns imaginam o espírito original saindo pelo topo da cabeça.Outros viajam para o reino dos sonhos.Alguns se devotam ao supremo Deus.Alguns entram em transe.Outros consideram o contar da respiração como seguir o processo do fogo.Alguns consideram a alquimia o ato de copular as energias opostas; negativas e positivas, brancas e pretas - e a realizam copulando a energia sexual dos genitais com a energia do coração.<br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">As 3 etapas de nível INFERIOR – falso caminho</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Estes métodos incluem 72 escolas de práticas sexuais, onde todo o material simbólico alquímico é compreendido como símbolos sexuais. Por exemplo, algumas escolas deste nível consideram a mulher como o caldeirão alquímico, e alguns fazem sexo com 9 mulheres como se representassem os “nove caldeirões”.Algumas escolas consideram a primeira menstruação como medicamento, consideram o fluido menstrual como (o tesouro maior) e recolhem seus fluidos para beber como remédio. Alguns consideram o esperma e o fluido menstrual como as bases para o grande elixir; alguns praticantes obrigam uma mulher bem jovem a copular com um homem bem jovem, a recolhem seus fluidos como tônico. Existem mais de 100 práticas como esta, que são consideradas a lama dos processos alquímicos. Elas só levam á confusão, e são falsos caminhos.<br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">1-As 3 etapas - nível INFERIOR MÉDIO - práticas externas</span><br /><br />Esta etapa inclui 84 escolas que usam o ato sexual, e possuem 36 métodos de recolher o fluido feminino. Nestas escolas são usados métodos de ingerir a placenta, beber a urina e ingerir o próprio esperma.Aqui também os termos técnicos se originam de associações biológicas como: a placenta é considerada “o ciclo violeta da energia”, a ingestão do próprio esperma é chamado de “retornar para a fonte”, evitar ejacular durante o ato sexual é chamado “selar” e o fluido menstrual é chamado da “pílula vermelha”.Algumas escolas fazem a mulher beber um componente mineral que causa a eliminação uma massa de carne durante a menstruação que eles comem com se fosse o supremo medicamento. Existem mais de 300 práticas repugnantes e tendenciosas como estas. Elas são caminhos enganosos externos, desvios perigosos do verdadeiro caminho.<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">2 - As 3 etapas – o mais INFERIOR dos níveis – práticas externas</span><br /><br />Existem mais de 100 receitas para fazer poções para ingerir, com objetivos alquímicos. Tudo isto é caminho externo. Há mais de mil itens e métodos que pertencem a este caminho inferior. Este caminho é praticado por pessoas preguiçosas e que são muito ambiciosas.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">As 3 etapas do nível MÈDIO</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">1- O nível mais inferior do MÉDIO</span><br /><br />Neste nível estão as práticas que aconselham abster-se de comer grãos ou sementes, suportar um frio intenso, a nutrição dos 5 elementos, deitar com as costas nuas numa cama de gelo, comer apenas uma vez por dia, viver de luz (sem comer). Alguns recusam comer comida cozida. Todas estas práticas fazem parte do nível mais baixo do caminho de nível médio.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">2- O nível médio do MÉDIO</span><br /><br />Inclui práticas como engolir névoa, ingerir vapor, separar a luz do sol da luz da lua, , beber a luz das estrelas, absorver as energias das 6 direções, e separar as energias do fogo e da água. Alguns visualizam uma viagem através do mundo. Outros visualizam as energias yin e yang dentro do corpo como a imagem de um homem e uma mulher tendo relações sexuais. Todo tipo estranho de visualizações artificiais, faz parte deste nível médio do caminho.3- O nível superior MÉDIO<br />Este nível inclui praticas religiosas formais como transmissão da iniciação, leituras e orações. E também práticas como o devaneio, saudar as estrelas, manter o silêncio, fazer trabalhos duros, e manter as virtudes.Estas são as práticas mais levadas do caminho do nível médio.<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Os 3 níveis SUPERIORES</span><br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">1-O nível SUPERIOR mais baixo</span><br /><br />Este nível compreende práticas como fixar o olhar no espelho, respirações meditativas, massagens, exercícios físicos, sons especiais como terapia, manter o olhar centrado em cima da cabeça, manter a atenção no umbigo, e engolir uma grande quantidade de saliva. Alguns consideram as massagens para aquecer o corpo, como o processo do “atiçar o fogo”. Outros procuram atingir a longevidade massageando o corpo com 9 pancadas, dadas junto com uma expiração vigorosa e forçada, uma massagem rítmica respiratória. Alguns outros consideram o engolir a saliva como o engolir a “ semente verdadeira”. Alguns mantêm a mente centrada no “campo do elixir”, nas costas e na cabeça, e outros mantém os olhos fixos no nariz.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">2- O nível SUPERIOR médio</span><br /><br />Este nível inclui as práticas de circulação da energia pelos canais, segurar a respiração, exercícios de alongamento, massagens nas costas e nos rins, concentrando a atenção no terceiro olho, exercícios para os olhos, exercicios para a coluna, e manter os olhos na região abdominal. Alguns chamam os olhos de “sol e lua”. Outros consideram o ponto entre as sobrancelhas como a “passagem misteriosa”. Outros batem os dentes, fazem exercícios de concentração, e chamam estes exercícios de “o portão do céu” . Alguns imaginam o espírito saindo pelo alto da cabeça. Outros em silêncio reverenciam a divindade suprema. Alguns consideram a contagem da respiração como o “processo de atiçar o fogo”. Outros imaginam as energias do coração e dos genitais copulando, usando a cor preta e a branca do Yin e do Yang.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">3- O nível SUPERIOR mais elevado</span><br /><br />Este método inclui as praticas de energia e vitalidade, como as que nos ensinam a conectar os órgãos internos, visualizar a terra pura, fixar o “campo do elixir” (terceiro olho), engolir a luz do sol do meio dia, circular as energias pelos 3 tantiens, circular a energia sexual pela órbita levando sua energia pela coluna até o cérebro, acompanhando seu movimento com os olhos.Há milhares de práticas taoístas que pertencem a estes 3 níveis SUPERIORES. Pessoas medíocres os praticam e ficam livre das doenças.<br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Os 3 veículos elevados do método gradual</span><br /><br />Além destes níveis existem 3 veículos ainda mais elevados;<br /><br /><div style="text-align: justify;"> O veiculo mais baixo considera que ; refinar os pensamentos é o verdadeiro processo do fogo, Parar de pensar é nutrir o fogo. Manter a luz e o brilho dentro é o estabilizar. Conquistar os demônios internos é “o campo da batalha”. O corpo, a mente e a vontade são as 3 essências. O coração do céu é a “passagem misteriosa”.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;"> O veiculo do meio considera que; o trigrama Chien (céu) e o trigrama Kun (terra) como o caldeirão e o fogão. O trigrama Kan (água) como a verdadeira água e o trigrama Li (fogo) como o fogo alquímico, e o sol e a lua como os ingredientes medicinais. As cinco forças seriam; vitalidade, espírito, alma superior, alma inferior e a vontade. O Tigre e o dragão seriam o corpo e a mente. A energia é a “semente verdadeira”.As estações do ano; frias e quentes seriam o “processo do fogo”. Os estados internos de atenção plena, seria a “estabilização”.A cabeça, o plexo solar e a púbis seriam as 3 essências. O topo da cabeça seria a “passagem misteriosa”. O desenvolvimento da vitalidade e do espírito seria o completar da “pílula do elixir”.<br /></div><br /> O veiculo médio seria um método de nutrir a vida, inclui dezenas de operações. Se os praticamos com disciplina podemos prolongar nossa vida.<br /><br /><div style="text-align: justify;"> O veiculo mais elevado considera que A terra e o Céu são o caldeirão e o fogão, a lua e o sol são o fogo e a água, Yin e Yang são os mecanismos da evolução.<br /><br />Os 5 elementos são: ”chumbo”, “mercúrio”, “prata”, “areia” e “terra”. Essência e sentidos seriam o Dragão e o Tigre. O pensamento seria a “semente verdadeira”. Refinar o pensamento usando a mente seria o “processo do fogo”. Parar com o pensamento seria nutrir o fogo. Manter a clareza dentro seria a “estabilização”. Conquistar os demônios internos seria “o campo da batalha”. O corpo, a mente e a vontade seriam as 3 essências. O coração do céu seria a “passagem misteriosa”. Os sentidos voltados para a essência, seria a completude da pílula de elixir. Se preencher com a energia harmoniosa seria o “banhar-se”. Este veiculo mais elevado se parece muito com o veiculo do meio, mas suas aplicações são diferentes. Há dúzias de métodos incluídos neste veiculo. Quando as pessoas o praticam com atenção e disciplina, podem realizar o caminho da imortalidade.<br /></div><br /><br /><br /><span style="font-weight: bold;">O veiculo mais elevado dos elevados </span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Quando terminamos o caminho, o caráter se torna bem firme, e a pessoa atinge a completude, se torna física e espiritualmente sublime, retorna verdadeiramente ao TAO. O mais elevado veiculo é o caminho da suprema realidade. Nele o espaço cósmico é o caldeirão, e o absoluto é o fogão. A serenidade clara, forma a base da pílula do elixir, o NÃO FAZER se torna a matriz da pílula do elixir.Essência e vida são o “chumbo” e o “mercúrio”. Concentração e intuição são a água e o fogo, controlar os desejos e a raiva seria a reversão do fogo e da água. A unificação da essência e dos sentidos seria a combinação do metal com a madeira. Limpar a mente seria o “banhar-se”. Manter a serenidade e firmar a vontade seria a “estabilização”.Disciplina, concentração e a intuição seriam as 3 essências. O centro seria a “passagem misteriosa”. Clarear a mente seria a experiência maravilhosa. Ver a essência da mente seria a “cristalização”. Unir as 3 bases em uma unidade seria a criação do embrião espiritual. A unificação da essência e vida seria a completude da pílula do elixir. Ter um corpo “fora” deste corpo seria libertar-se da Matriz. Libertar-se do espaço seria atingir a perfeição. A sutileza dos métodos deste super veiculo pode ser praticada apenas por pessoas muito evoluídas.<br /></div><br />------------------------------------------------------------------------------------------------<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;">Alquimia Taoísta</span></span><br /><span style="font-size:78%;">Por: Anderson Rosa</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">A alquimia taoísta é conhecida por muitos pela expressão "o amarelo e o branco". Longe de ser apenas uma expressão simbólica, ela significa tanto a transmutação dos metais em ouro, quanto o processo da alquimia interna. No entanto, devemos aqui fazer uma ressalva de que esta alquimia interna não tem nada em comum com os pseudo-processos de alquimia mental ou alquimia espiritual tão em moda nos dias de hoje, que só servem para cegar ainda mais o buscador. Lembramos pois, que só existe uma alquimia capaz de conduzir à verdadeira transmutação, e esta não é a alquimia de livros ou de embusteiros, mas sim a alquimia prática.<br /></div><div style="text-align: justify;"><br /><div style="text-align: justify;">Por prática definimos aqui o tipo de alquimia que se serve da experimentação, seja com um laboratório equipado para tal, com retortas, fornos, alambiques, seja do tipo que se utiliza do corpo como laboratório. E é justamente deste segundo tipo de alquimia que falaremos aqui.<br /><br />Esse tipo de alquimia, também é chamado de Yoga Taoísta (Qigong). Nos livros atribuídos à alquimia taoísta, é comum o uso das expressões como fornos e caldeirões. Muitos desconsideram essas alusões, por acreditarem tratarem-se apenas de analogia, descartando o resto como irrelevante. Mas é importante salientar que muitos textos usam tais expressões representando os caminhos dos Meridianos da Acupuntura ou ainda pontos específicos dentro do sistema de meridianos e da teoria dos 5 elementos. Um exemplo claro disso, pode ser visto num trecho de obra antiga: "Seja o Tai Hsu [O Grande Vazio] teu caldeirão; seja o Tai Ji [Princípio Dinâmico da Harmonia da própria Natureza] tua fornalha. Para ingrediente básico, toma a serenidade. Para reagente, toma o wu wei, a não-atividade. Para mercúrio, toma teus dons naturais [de Jing, Qi e Shen], para chumbo, toma tua força vital. Para água, toma contenção. Para fogo, toma meditação. Está escrito que o verdadeiro elixir assim composto, se de qualidade inferior, assegurará longevidade e manutenção do vigor juvenil; se de qualidade superior, habilitará o adepto a 'transcender o mundo dos mortais e atingir a santidade'".<br /></div></div><br /><div style="text-align: justify;">Existem 3 tipos de energia poderosas permeando o universo: Jing, Qi e Shen. Tais energias representam o surgimento do ser no pleno vazio, a ascensão e o desvanecimento das dez mil coisas, como define o Tao Te King. Na sua forma original, tais energias são extremamente poderosas e puras, capazes de provocar transmutações profundas. No homem, no entanto, somente pessoas realmente iluminadas conseguem usar tais energias adequadamente.<br /><br />O homem, assim como todas as coisas existentes, possui certa parcela de cada um desses 3 tesouros. No entanto, devido ao ritmo de sua existência e seu inerente desequilíbrio, essas energias tornaram-se grosseiras, e precisam antes de serem trabalhadas com propósitos de iluminação espiritual, serem novamente purificadas ou filtradas, de forma a retirar delas toda a ganga existente.<br /><br /></div><div style="text-align: justify;"> *Abaixo, reproduzo uma tabela de <span style="font-weight: bold;">John Blofeld, do seu livro "Taoísmo, A Busca da Imortalidade"</span>, que permite uma ligeira compreensão dos 3 tesouros a serem recuperados:<br /></div><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Os Três Tesouros</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Jing (Essência)</span><br />Forma Rudimentar- Não exatamente idêntica, mas intimamente associada aos fluidos sexuais masculino e feminino, que o veiculam.<br /><br />Forma Sutil- Interior, dá a matéria sua forma tangível e sua substância.<br /><br />Forma Cósmica (Yang)- Pertinente ao cosmos, dá forma tangível ao que originalmente que era vácuo indiferente.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Qi (Vitalidade)</span><br />Forma Rudimentar-Não exatamente idêntica, mas intimamente associada ao ar que flui pelos pulmões, rins e poros, que o veiculam.<br /><br />Forma Sutil- Vitalidade indistinta (exceto devido à localização temporária) de sua contrapartida cósmica.<br /><br />Forma Cósmica (Yang)Vitalidade cósmica vista como tê, virtude do Tao de que todas as coisas estão imbuídas.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Shen (Espírito)</span><br />Forma Rudimentar- Espírito ainda não depurado das impurezas dos sentidos e dos pensamentos errôneos.<br />Forma Sutil - Espírito impoluto, livre da contaminação das paixões e do desejo sensual.<br />Forma Cósmica (Yang)- Espírito cósmico, vazio puro, indiferente.<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><div style="text-align: justify;">Nos textos taoístas, tais termos podem aparecer com um significado devidamente explícito, ou em outras vezes com significados mais nebulosos, sendo que nem sempre se consegue distinguir com clareza qual o sentido mais objetivo a que o texto se refere. Por isso no caminho da Alquimia Taoísta, assim como em outros caminhos da espiritualidade, surge a necessidade de um mestre, sem o qual, todos os textos tornam-se incompletos. As lacunas existentes são passadas oralmente de mestre a discípulo. Existem formas também para cobrir essas lacunas que dispensam um mestre em determinado ponto, porém, não trataremos dessas vias e de sua explicação neste breve ensaio.<br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">A Teoria da Alquimia</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Existem inúmeros textos que versam sobre a alquimia taoísta, mas semelhantes aos textos da alquimia ocidental, são textos cujo significado na maioria das vezes não é claro e compreende uma profunda compreensão cultivada anteriormente na longa jornada que conduzirá até a imortalidade. Como já dissemos noutro lugar, o conceito de imortalidade taoísta é um tanto diferente do ocidental, cuja definição de imortalidade é 'viver para sempre'. No taoísmo, define-se a imortalidade como viver plenamente, sem desejo, com qualidade, até o momento da partida. E nesse caso, os textos taoístas defendem que um ser humano consegue atingir a idade de 600 anos através dessas práticas. Logo, a imortalidade taoísta não é um 'viver eternamente', mas sim poder optar pelo momento de morrer. Ou seja, a morte é uma opção e não uma obrigação.<br /><br />Ainda sobre a imortalidade, creio ser uma citação importante, uma conversa entre Blofeld e um eremita no inverno de 1935: "Tudo o que fazemos é cultivo. Quanto ao Yoga (Yoga Taoísta) e à meditação formais, praticamo-los nas primeiras horas do dia e à noitinha. Não há regras, portanto nada que bloqueie ou prejudique a auto-satisfação. O segredo consiste em sentir quando determinada ação é oportuna e concorde com o Caminho. É uma questão de... como direi?... Ah, sim, de aprender a ser!" - "Não têm aborrecimentos, angústias?" - "Senhor, deve estar brincando! Somos apenas humanos. Os males acontecem. Mas aprendemos que eles passam, como tudo passa. Quando estamos doentes ou sem dinheiro para as necessidades mínimas, sentimo-nos ansiosos; entretanto, com a repetição desses incidentes, aprendemos a aceitar o mal e o bem, a vê-los como são: partes do ser, que não se podem dispensar sem prejuízo para o todo".- "E quando fica doente, imortalidade? É difícil imaginar um imortal tossindo! A meu ver..."- Ele riu: "Pior que isso, jovem. Os imortais não só adoecem, como morrem! Poderia ser diferente? Tornar-se imortal tem pouco a ver com as mudanças físicas, como o embranquecimento de um urso outrora negro; quer dizer, conhecer algo, perceber algo... uma experiência que pode sobrevir num átimo! Ah, quão precioso é esse conhecimento! Quando pela primeira vez o atinge, você sente vontade de cantar e dançar, sente-se à beira da morte, ou de uma grande explosão de riso! Porque, de repente, percebe que nada no mundo pode feri-lo.<br /><br />Rujam os trovões, fluam as torrentes, dêem o bote as víboras, chovam as flechas - você os espera sorrindo! Passa a ver o corpo como uma flor nascida para desabrochar, para dar perfume, para viver e morrer. Quem se importa com a peônia, que parece estar ali para sempre, para milhares de anos? Uma abóbora merece mais atenção. É bom que as coisas terminem por morrer, e não há nenhuma perda nisso, pois a vida é imortal e jamais cresce com os nascimentos nem definha com as mortes. Um objeto gasto é descartado, e a natureza o substitui facilmente. Percebe agora? Você não pode morrer, pois nunca viveu. A vida não morre, pois não tem começo nem fim. Tornar-se imortal significa apenas deixar de se identificar com sombras e reconhecer que o verdadeiro eu é a vida sem termo. Mas que tolice estou dizendo? Esperam-nos para a refeição, venha!" - Blofeld ainda completa: "Pela primeira vez na vida, percebi que um homem pode não ter fé na sobrevivência pessoal e, entretanto, reconhecer que, ao perder-se, nada se perde".<br /><br />Devemos compreender que nos tornarmos imortais não por nossos esforços, ou como um prêmio, um êxito. Mas tornamo-nos imortais ao alcançar a harmonia - quiçá unidade - com o Tao eterno.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">No Livro do Elixir Áureo, temos: "Com a transmutação do Jing (essência) em Qi (vitalidade), a primeira barreira é rompida, sobrevindo a perfeita serenidade do corpo. Com a transmutação do Qi em Shen (espírito), a barreira intermediária cai, sobrevindo a completa serenidade do coração. Com a transmutação de Shen em vazio, a barreira final desmorona, e a mente se une à Mente. Assim se compõe o elixir e se obtém a imortalidade. Tal a verdadeira significação [de tudo quanto foi dito e escrito a esse respeito] da sagrada prática de cultivar e nutrir [jing, qi e shen]; ela não diz respeito de forma alguma à composição de uma pílula concreta".<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Um ponto a se considerar no quesito da produção da pedra, é que não há um consenso geral sobre a sua obtenção: se é material, espiritual, ou uma junção de ambos os casos. Existem inúmeros relatos de mortes causadas por intoxicação com metais pesados, pela ingestão de substâncias produzidas erroneamente. Mas ainda assim, existem taoístas letrados, que consideram importante a conciliação dos medicamentos com a prática yóguica. Tais medicamentos tinham como objetivo a obtenção de 2 subprodutos: longevidade e conservação do vigor. Essa idéia encontra paralelo nas leis naturais taoístas, onde todos os princípios operam em todos os níveis de existência.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Num antigo texto esotérico, o autor busca explicar o real sentido de "misturar ingredientes para o elixir", dando outros sentidos para os termos alquímicos: "A serenidade é o principal ingrediente da alquimia, e não deve ser tomada na acepção de suprimir os sentimentos de sorte a tornar o indivíduo semelhante às pedras, às árvores ou à relva; que wu nien (literalmente, "não-pensamento") significa "pensamento real" ou pensamento igual à luz voltada para si mesma, fazendo com que o shen desperte o qi e o transforme em espírito-substância solidificado; que "chumbo" e "mercúrio" na verdade se referem a shen e qi, e que apenas nas formas inferiores do Yoga utilizam ingredientes. Prossegue ainda dizendo que, onde os textos falam em "macerar ervas para o elixir", o significado real é "controlar o corpo e a mente"; pois só quando a mente está calma ficarão completos Shen e Qi, prontos para a composição do elixir no cadinho do corpo".<br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">O Regime: Preliminares para os 8 estágios</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Nutrição do Corpo: <span style="font-style: italic;">"O fundamental é moderação em tudo. O alimento deve ser suficiente para aplacar a fome, mas não abundante nem por demais saboroso. Beba-se vinho, mas beba-se numa quantidade que não leve à excitação nem à vontade de cantar! A roupa deve ser adequada para a estação, nem muito leve no verão nem muito pesada no inverno. Quanto ao sono, a falta é tão danosa ao progresso quanto o excesso. Não se deve deitar-se nem levantar-se em horas irregulares, nem adormecer ao relento quando o sereno for forte. Relativamente aos banhos, diferentes escolas tem diferentes regras, mas deve manter-se um equilíbrio entre a higiene descuidada e o excessivo prazer de entrar na água. O exercício, embora bom, não deve ser violento nem conduzir à fadiga"</span>. - <span style="font-weight: bold;">Ko Hung.</span><br /></div><br />Um outro texto diz: <span style="font-style: italic;">"Os legumes, embora saudáveis, provocam estupidez; a carne, embora fortalecedora, faz engordar; os cereais, embora motivadores de sabedoria [alimento para o cérebro?], bloqueiam a longevidade; mas quem se nutre de Qi irradia luz pelo corpo e não morre nunca".</span><br /><br />Existem 5 sacrifícios a fazer: <span style="font-style: italic;">"Apego à saúde e à fama faz mal - dispensa-o! Excessos de alegria ou de cólera perturbam a serenidade - dispensa-os! Forte apego aos prazeres dos sentidos produz desequilíbrio - dispensa-o! Preocupação com o êxito no cultivo do Caminho provoca o fracasso - dispensa-a! O desperdício do precioso estoque pessoal de Jing (sêmen) debilita a mente e o corpo - dispensa-o! Essas 5 formas de abstinência auxiliar-te-ão a viver mais - fica certo disso, mas não sejas tolo a ponto de julgar que te garantirão longevidade".</span><br /><br />Respiração: O controle da respiração é fundamental em quase todos os tipos de Yoga: chinesa, indiana, tibetana. Existem muitas teorias de como as doenças se instalam no corpo devido à respiração errada. Por exemplo, a respiração torácica leva à ansiedade e ao sentimento de aperto no peito. Deve-se respirar não apenas pelos pulmões, mas pelos poros e pelos rins. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, os rins são o primeiro órgão a se formar durante a gestação e a respiração do bebê no ventre materno se realiza pelos rins, não pelo pulmão, que só começa a funcionar após o nascimento. Para uma prática regular de respiração deve-se manter uma dieta leve, com legumes frescos.<br /><br />Para os horários das práticas, as horas que medeiam da meia-noite ao meio-dia são favoráveis à prática da respiração; as horas entre o meio-dia e a meia-noite não o são, pois é quando "o qi expira".<br /><br /><span style="font-weight: bold;font-size:130%;" >Exercícios: </span><br /><br />Existem muitos exercícios que poderiam entrar nessa classe. Talvez o mais comum seja o <span style="font-weight: bold;">Tai Ji Quan(taichichuan)</span>. Mas o Tai Ji seria muito mais aplicado à arte marcial propriamente dita do que especificamente à alquimia taoísta, embora seja também uma técnica de longevidade. E é claro, existe o <span style="font-weight: bold;">Qigong</span>, que é a Yoga Taoísta em si. Os exercícios podem ser divididos basicamente de dois tipos:<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Daoyin</span> - exercícios de alongamento dos meridianos, e <span style="font-weight: bold;">Neiqi</span>, ou trabalho interno.<br /><br />O segundo, <span style="font-weight: bold;">Neiqi</span>, normalmente se caracteriza pela quase ausência de movimentos externos, e representa um tipo poderoso de <span style="font-weight: bold;">Qigong</span>, cujo objetivo é o desenvolvimento espiritual, em seu último estágio.<br /><br /><div style="text-align: justify;">Ingestão: Embora seja uma prática que foi quase totalmente abandonada do regime yóguico por não ser um reflexo do verdadeiro caminho, teve por longos séculos um papel importante na busca da juventude e da longevidade. Os ingredientes mais usados eram: os cogumelos da família kih, que podem ou não estar relacionados com a planta atual kih, da família do sésamo, o podophylum, sementes de pinho, cálamo, fu-ling (raiz da china), cogumelos encontrados na base dos abetos, jade, mercúrio, cinábrio, enxofre amarelo, mica, etc. Segundo a lenda, essas drogas faziam o corpo irradiar uma luz sagrada e aligeiravam os membros.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Dessa ingestão voluntária de drogas e beberagens, pode ter surgido algo semelhante à homeopatia, onde pequenas porções de veneno tornam-se remédios. num processo de magia simpática. No entanto, é sabido também que muitos reis e muitos curiosos que beberam desses estranhos remédios encontraram a morte rapidamente, ou no máximo em alguns meses. Mas isso levantaria ainda uma outra questão: será que tais monges não mudaram a própria estrutura do seu ser para suportar tais remédios e elixires, enquanto as pessoas que não foram devidamente preparadas pelo longo caminho morreram daquilo que deveria salvá-las?<br /></div><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Os 8 Estágios da Alquimia Taoísta</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">A verdadeira imortalidade: O Qi amplia-se pela interação de Jing, Qi e Shen. No entanto, cabe comentar que essa ampliação implica um processo demorado e grande dedicação por parte do adepto. Mesmo a prática diária dos exercícios (Qigong), não são suficientes para fazer toda essa ampliação. Logo, ter sempre em mente as preliminares descritas acima como parte desse processo. A partir dessa interação e da ampliação do Qi, torna-se em espírito-Yang (Shen cósmico puro), transcendem-se as limitações físicas, e ocorre o mergulho na ilimitada fonte do ser.<br /></div><br /><span style="font-style: italic;">"Enquanto a vida permanece, o espírito pode abandonar a carne a seu talente. Após a morte, regressará à fonte, misturar-se-á a ela e viverá para sempre. Se esse estado não for obtido em vida, as almas gêmeas acabarão por se extinguir, embora possam sobreviver em espírito por algum tempo. As folhas amareladas do outono não vivem muito depois de separadas do tronco nutriz, nem pode a árvore durar mais que alguns séculos".</span><br /><br />A base: Existem naturalmente 2 seqüências. Conforme o Tao Te King: <span style="font-style: italic;">"O Um [Tao], dá nascimento ao dois [yin e yang], o dois, ao três [shen, qi, jing], o três, às miríades de objetos". </span>Nesse processo, o vazio torna-se espírito. O Espírito torna-se vitalidade e vitalidade torna-se essência. E finalmente, a essência em forma. Ou seja:<br /><br />VAZIO -> ESPÍRITO -> VITALIDADE -> ESSÊNCIA -> FORMA ou aindaTAO -> SHEN -> QI -> JING -> MIRÍADES DE COISAS (OU 10 MIL COISAS)<br /><br /><br /><br /><div style="text-align: justify;">Quando o Shen é controlado, preserva-se o corpo físico, nutre-se o corpo para transmutá-lo em Jing, acumula-se Jing para transmutá-lo em Qi, e transmutam Qi para gerar o Shen, e transmuta-se o Shen para voltar ao Vazio (Tao), e é quando o elixir está destilado. Logo, é preciso ter essas 3 energias em abundância.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Desde o início o macho e a fêmea devem preservar a vitalidade sexual pela contenção das emissões, de modo que o Jing, tanto grosseiro quanto o sutil, sejam preservados. Dessa forma, o Qi aumentará, e o Shen florescerá.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">No processo da alquimia taoísta, podemos dizer que os passos se encaminharão mais ou menos na seguinte seqüência: à medida em que as energias forem preservadas e cultivadas, o corpo se fortalecerá, desaparecem as doenças, a mente se torna mais clara e atenta, a pele rejuvenescerá e retorna também o vigor para o corpo. Logo, o processo se conduz pela observação dos seguintes pontos: A Conservação assegura a abundância do Jing, Qi e Shen. A Restauração recupera as deficiências e a Transmutação leva ao Vazio. Esta ocorre em 3 estágios -> O Jing, Qi e Shen à contrapartida sutil; do sutil para o puro Yang-Shen; e daí para o Vazio (Tao).<br /></div><br />Nos casos em que o processo é iniciado tardiamente, a energia desperdiçada anteriormente pode ser restaurada pelos métodos apropriados.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Vamos agora à descrição detalhada de cada um dos 8 estágios:</span><br /><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">1. Conservação do Jing:</span> Torna-se necessário evitar o desperdício do sêmem. Muitos autores ocidentais postulam a necessidade de erradicar o prazer e o desejo, no entanto, depois de muita prática, percebemos que o objetivo na verdade, não é erradicar ou banir o desejo e o prazer, mas evitar o excesso de ambos. Apesar de ser outra corrente filosófica, esse pensamento assemelha-se ao Caminho do Meio do Budismo. A melhor definição que talvez possa descrever isso é:<br /><br /></div><div style="text-align: justify;">Desejar, mas não demais. Ter prazer, mas não demais. Pois o segredo é o equilíbrio e a harmonia, não a ausência, pois seguindo o princípio do Tai Ji (o famoso símbolo do Yin/Yang que mostra a concorrência das energias), tudo busca um equilíbrio. Assim a ausência absoluta do desejo e do prazer, só podem conduzir à busca desenfreada dos mesmos. O intercurso (relação sexual) não é mal ou ruim, mas pode levar ao desequilíbrio se for descontrolado. No texto Instruções Secretas para a Composição do Elixir Áureo é dito que:<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">"Quando a pessoa está tranqüila e contém seus desejos, Jing e Qi sobem dos três receptáculos [Dan Tien Inferior, Médio e Superior] e correm através de canais psíquicos; o ato sexual, entretanto, suga-os para as 'portas da vida' (entre os rins), de onde são ejaculados. Mesmo na excitação involuntária agita-se o fogo nas 'portas da vida' e o Jing e o Qi transbordam; a menos que sejam forçados a voltar, haverá perda como se a ejaculação realmente acontecesse".<br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-style: italic;">"Só homens de raro talento podem entregar-se ao perigoso ioga do cultivo dual (com parceiro sexual). Pessoas menos bem-aquinhoadas acabam por exaurir sua cota de Jing e Qi, comprometendo a saúde e vendo-se forçadas a abandonar para sempre a tarefa sagrada de criar um corpo imortal. Ao fim, tornam-se meros libertinos, votados à extinção - e a isso chamam cultivo do Caminho! Seria risível, se não fosse lamentável".</span><br /></div><br />Evitando qualquer excesso tanto de um lado como de outro, Sun Szu-Mo aconselha:<br /><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-style: italic;">"Para jovens de vinte anos, uma emissão a cada quatro dias; para homens de trinta, uma a cada oito dias; para homens de quarenta, uma a cada dezesseis dias; aos cinqüenta anos, basta uma emissão a cada vinte e um dias. Evite-se toda emissão após os sessenta anos; não obstante, um homem ainda robusto depois dessa idade pode-se permitir uma mensalmente, apesar de se esperar dele, a essa altura, pensamentos mais tranqüilos e total abstinência".</span><br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Aqui devemos fazer uma advertência no entanto, em relação oriente/ocidente e passado/atualidade. Devido à escassez de comida em tempos longínquos, higiene adequada, falta de serviços de saúde pública e água tratada, embora alguns possam defender que a vida era mais 'natural', viver também era mais arriscado, pois muitas enfermidades vinham da péssima condição de vida em geral. E foi justamente isso que levou os chineses a criarem a acupuntura e demais técnicas da Medicina Tradicional Chinesa, para preservação da saúde. E atualmente, apesar de dizermos que a comida moderna é pior para a saúde, existem muito mais opções saudáveis do que jamais houve sobre a terra em qualquer tempo sob qualquer condição.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Portanto, algumas das observações sobre evitar emissões, se referem a pessoas que naquele período chegavam raramente aos 60 anos e quase nenhum aos 60 anos com saúde. Portanto, nesses casos, uma emissão associada a uma condição geral de vida ruim, certamente iria debilitar ainda mais o organismo. No entanto, na atualidade, as regras podem ser re-trabalhadas, de forma a se tornarem coerentes com a vida atual. Mas ainda assim convém observar uma coisa.<br /><br />Nem todas as pessoas levam sua própria saúde a sério. Assim, aqueles que desejam dedicar-se a esta via sagrada, devem observar essas regras com cuidado. Pois se alguém trata seu corpo como um Aterro Sanitário, jogando ali dentro todo lixo que encontra no caminho, é claro que para esta pessoa, o processo de Restauração em si já é quase tão impossível de atingir como a própria imortalidade.<br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">2. Restauração ou Reparação do Jing</span>: Esse processo é necessário caso o praticante tenha tido perdas danosas antes da adesão ao processo alquímico. Logo, a observação contra os excessos de qualquer natureza aqui é de suma importância. Além disso, torna-se necessário 'Colher o Jing' (não confundir com 'Reunir o Jing' que é a mistura das essências do cultivo dual, entre parceiros). Para colher, é necessário evitar o intercurso sexual e bloquear o desejo, assegurando a tranqüilidade. Álcool e alimentos picantes devem ser evitados, porque o Jing (aqui significando sêmen), sendo secretado pelo sangue, deve ser nutrido, evitando-se a super-excitação. A cólera e outras paixões excessivas fazem o fogo Hsing predominar no fígado, afetando também outros órgãos como o coração; o álcool esquenta o sangue. Isso tudo é perigoso, devendo-se evitá-los. Temperos fortes como cebola e alho, devem ser evitados ou usados com parcimônia. Os exercícios adequados devem ser realizados juntos com a respiração, mas deve-se evitar chegar à estafa. Deve ser vigoroso, mas não extenuante.<br /><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">3. Transmutação do Jing:</span> Mais importante que a conservação e a reparação, a transmutação do Jing em Qi, é essencial para o processo alquímico. Ele torna-se a principal fonte de Qi. Sugerimos aqui a leitura do texto 'O que é Jing?' para uma compreensão dos diversos tipos de Jing. Deve-se evitar desperdiçar o Jing existente, equilibrar o Qi e estimular o Shen para que se torne cada vez mais límpido. Esvaziar a mente de pensamentos provoca o acúmulo de Qi e a produção de Jing. Havendo o suficiente, sua transmutação é fácil.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Quando desejos e sensações são dominados de modo que a mente, livre de pensamento discursivo, se torne semelhante a um lago sereno, então o Yang-Qi se consolida e nutre o Jing sutil, produto da transmutação trazida pela perfeita serenidade, pelo vazio perfeito; simultaneamente, a consolidação do Shen deve ocorrer pela contemplação da luz que emana da área conhecida como <span style="font-weight: bold;">"preciosa polegada quadrada"</span>. Nada de conceitos! Nada de pensamentos! Quando a mente está vazia, o Shen se consolida e a energia Yang do Céu penetra. Eis a base do Qigong. Na ausência da serenidade, todo o resto é inútil!<br /></div><br /><br /><span style="font-style: italic;">"Meu pensamento não se volta para fora,Nem há, por dentro, guarida para ele;As miríades de coisas se aquietam em repousoE meu ser inteiro no nada se dissolve!"</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Yuan Liao-Fan sugere uma prática que auxilia na transmutação que consiste em levantar-se à meia-noite, sentar-se na cama, segurar o escroto com uma das mãos e espalmar a outra mão sobre o umbigo. Não tendo havido ejaculação recente, o Yang-Qi na parte exterior chega ao ponto máximo entre vinte e três horas e uma hora da madrugada, quando o Qi do corpo e do Céu estão de acordo. Tendo havido emissão recente, esse período é retardado e flutua entre uma e cinco horas da manhã. Mas há casos em que nada ocorre, quando o céu e a terra não estão de acordo.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Em suma: aquiete-se o Qi para que o Shen se torne límpido; apanhe-se o yang-shen externo no momento em que seu fluxo chegou ao ápice; mentalmente, elimine-se o dualismo "eu/outros"; suste-se o fluxo de Jing rudimentar a fim de que o Jing sutil não diminua; obtenha-se a calma mental e contemple-se a radiância interior; então, o Jing rudimentar se transformará em Jing sutil no corpo do praticante, identificando-se com o Jing cósmico exterior. Há outros passos além desses, mas devem ser transmitidos apenas a iniciados.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">4. Alimentar o Qi</span>: É o vento que se agita dentro do caos anterior ao nascimento do universo (ver diagrama do Céu Anterior). Alimentar o Qi significa acumular um estoque do Qi sutil. A serenidade é a base de tudo. Além de acalmar a mente, deve-se manter a prática da respiração correta. A agitação da mente prejudica o acúmulo de Qi. A mente deve ser tranqüila e a respiração uniforme.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-weight: bold;">Existem 4 tipos principais de respiração</span>: a leve, que é tão suave a ponto de tornar-se inaudível para o praticante; a longa, que são séries de respirações lentas, plácidas e contínuas; a profunda, que é orientada ao umbigo, com o ventre contraído e a uniforme, onde inspiração e expiração tem a mesma duração. <span style="font-weight: bold;"><br /><br />O Clássico da Longevidade, recomenda</span>: <span style="font-style: italic;">"Sente-se calmamente durante algum tempo. Deixe a mente tornar-se límpida, como na preparação para a meditação Chan (Zen), com os olhos fixos na ponta do nariz, e este alinhado com o umbigo. As expirações e inspirações devem ser tranqüilas, lentas, de duração uniforme, jamais ofegantes. Enquanto se expira, o Qi se eleva; enquanto se inspira, ele baixa. Não deve haver intervalos nem se deve prender a respiração. O ato de respirar deve receber apenas uma ligeira atenção, limitada a uma calma consciência da passagem do ar pelas narinas. Ainda assim, não se deve permitir que o sentido da audição se detenha em nenhum objeto".</span><br /></div><br /><div style="text-align: justify;">Respirar como um bebê no útero significa que o Qi foi devidamente alimentado e transmutado, e que a respiração é tão suave e regular que dá a impressão de haver cessado. Ainda assim, com o tempo, a respiração normal às vezes cessa, sem causar morte ou mesmo desconforto, sendo o ar absorvido um pouco através dos rins e um pouco dos poros.<br /></div><span style="font-weight: bold;">O Shen é a nossa natureza, o Qi, nossa vida.</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">5. Transmutar o Qi</span>: Os iniciados aprendem a aumentar o calor interno com o qual se promove a transmutação do Jing, Qi e do Shen. Esse processo deve ser tentado apenas sob orientação de um mestre, dada sua dificuldade. Este estágio só pode ser ultrapassado ou sequer tentado após o acúmulo necessário de Qi exigido no estágio anterior.<br /><br /><span style="font-style: italic;">"A lua cheia brilha .Na calma do vazio.Quando o vento agitarA superfície do lago,Guarde uma gota no peito.O parente do rubro sol saberá".</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">6. Alimentar o Shen:</span> Por ser espírito, o Shen é o 'senhor do corpo', 'a mãe do elixir dourado' e outras denominações exaltadas. Segundo um dos clássicos do Imperador Amarelo, <span style="font-style: italic;">"alimentar o Shen constitui a mais alta tarefa; alimentar o corpo - apesar de importante - é secundário".</span><br /><br /><div style="text-align: justify;">Num tratado antigo, atribuído a Hsi Wang Mu, é dito: <span style="font-style: italic;">"O modo de fixar [o shen] e [o] conservar consiste em saber o que é a felicidade [isto é], estar satisfeito com o suficiente, estar além da aflição causada pelo frio e pela fome, estar livre da servidão dos pensamentos ociosos - pois então surge o Qi com o qual a mente é alimentada. Pratique durante a vigília noturna, sem preocupar-se com posturas especiais. Cruze os braços, relaxe os membros, expulse os pensamentos ociosos, deixe que o corpo seja o único objeto da consciência. Então o shen será fixado, o qi corrigido e seu espírito se tornará imune ao envelhecimento e à morte".</span><br /></div><br /><span style="font-weight: bold;">7. Transmutar o Shen grosseiro:</span><span style="font-style: italic;">" O Shen grosseiro transmuta-se em espírito puro (Shen Cósmico). Os cuidados foram banidos, as preocupações, afastadas; não há um só pensamento a agitar a tranqüilidade da mente - em tudo, apenas a sagrada radiação"!</span><br /><br /><span style="font-style: italic;">"O Yang-Shen transcende o mundo tríplice. [Com ele] vossa tarefa estará completa, vossa prática, realizada; e então ascendereis ao rutilante pálio do céu"</span>. - Livro do Elixir.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">8. Transmutar o Shen</span> <span style="font-weight: bold;">esvaziado</span> para torna-lo um com o Vazio (Tao): Tendo purificado e transmutado nosso estoque de Shen de modo a torná-lo idêntico ao vazio em sua natureza, o estágio final consiste em transcender a existência individual, em "voltar à fonte".<br /><br /><div style="text-align: justify;">Shen esvaziado quer dizer mente ou espírito tão livre da servidão dos sentidos e dos dualismos como 'eu' e 'o outro' que a existência individual foi transcendida, salvo na medida em que o praticante ainda possui uma forma corporal individual (que só será descartada na morte). Por vazio entende-se 'o puro Yang', não o mero vácuo, mas uma plenitude indiferenciada, totalmente intangível, ou yang-shen sem forma. Quando alguns praticantes dizem "dar a luz à uma criança imortal", quer dizer: resumir ou voltar à natureza real e sagrada do ser original; o útero em que essa criança se forma nada mais é que o yang-shen original. Tendo atingido a perfeita serenidade, a mente mergulha no lago, isto é, no esplendor do shen concentrado. Agora de plena posse da natureza pura e sagrada do ser original, tranqüilo e auto-existente, o praticante não vê barreira entre ele e sua gloriosa meta final.<br /></div><br /><div style="text-align: justify;">É porque as pessoas comuns não sabem transmutar seu shen que o shen não se congela num espírito-corpo, capaz de retirar-se do corpo carnal durante algum tempo e encontrar glorioso relaxamento na totalidade do ser. Os que disso são capazes constituem os verdadeiros imortais; seu "vôo" significa flutuar de vez em quando para diluir-se na condição primordial que se encontra para lá do universo da forma. Esse "vôo" constitui um estado de consciência no qual o sentimento do "eu" e do "outro", do céu e da terra desapareceu; nada existe senão o puro vazio, um oceano ilimitado de Qi, semelhante a um panorama de nuvens-formas em constante mutação. Tchuang-Tsé descreve esse estado como <span style="font-style: italic;">"diluição do vazio do yang-shen de alguém no vazio do Vazio original".</span><br /></div><br /><div style="text-align: justify; font-style: italic;">"Quanto ao estágio final, o objetivo é retornar à fonte através de uma apoteose, que pode apenas ser sugerida por palavras. O ego ilusório desaparece, e não obstante, nada de real é perdido. O espírito, liberto de suas peias, regressa ao Espírito, não como a gota destinada a formar uma insignificante partícula do vasto oceano, mas como o ilimitado retornando ao ilimitado. A consciência, agora livre, expande-se para abarcar - para ser - o universo inteiro! Pode por acaso, haver empresa mais gloriosa?"<br /></div><br /><span style="font-style: italic;">"A única alternativa é saltar sobre o dragão - há sempre um ao alcance da voz -, fazer a trouxa para uma jornada além do Sol e da Lua, e galopar diretamente para o seio do infinito".</span> - John Blofeld<br /><br /><span style="font-size:85%;">Acabo considerando esse texto não meu com trechos de John Blofeld e tampouco um texto de John Blofeld com notas minhas. Talvez seja uma co-autoria de ambos, uma vez que o importante sinólogo viveu numa época em que não havia tanta informação disponível nem tantos mestres haviam vindo ainda ao ocidente.</span><br /><br /><br />Last Updated ( Thursday, 08 February 2007 )ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-14352037035210233912009-01-06T15:13:00.000-08:002009-01-06T15:53:41.986-08:00Como Trabalhar os Aspectos Internos do Tai Chi<div align="justify"><br /><span style="font-size:85%;">T’AI CHI – vol.24, nº 5 pgs: 53 a 56 (by Dr. Paul Lam)<br /></span><br /><br />Introdução<br /><br />Tai chi é uma arte interna. Ser interno pode significar muitas coisas para diferentes pessoas. Este artigo pretende definir diferentes aspectos de componentes internos e discutir alguns métodos para seu progresso.<br /><br />Gosto de pensar o interno sob as categorias: o corpo, a mente e o espírito.<br />Corpo interno significa:os órgãos, juntas e ligamentos, Qi (energia vital) e Jin (a força); Mente: é consciência. Processo cognitivo (pensamento); Espírito: que é a parte inconsciente da mente.<br /><br />O Tai Chi nos treina para integrarmos estes 3 componentes, ainda que algumas vezes nós necessitemos separá-los para trabalhar cada aspecto individual . Pode facilitar trabalhar um pequeno componente por vez.<br /><br />O Corpo<br /><br />Órgãos Internos, Juntas e Ligamentos<br /><br />Quando praticamos Tai Chi, todos órgãos internos, juntas e ligamentos são envolvidos e exercitados. A técnica respiratória é uma importante parte do Tai Chi, a qual exercita e expande a capacidade pulmonar, assim melhorando sua função. A técnica respiratória é também a base para o Qi Gong.<br /><br />A respiração deve ser suave, contínua ao mesmo tempo em que se executa os movimentos de Tai Chi.<br /><br />Você deve usar o diafragma sempre que possível. Sua respiração não deve ser forçada e deverá seguir um conjunto geral de regras como as citadas abaixo:<br /><br />Você inspira quando:<br /><br />Executa um movimento circular, você traz as mãos para junto do corpo. Um exemplo é trazer as mãos juntas para começar o movimento de "Esfregar os Joelhos" do estilo Yang.</div><div align="justify"><br />Movendo as mãos para cima, por exemplo como no Início da maioria dos estilos.<br />Executando um movimento insusbstancial, ao fazer a parte de "Virar para trás" no Movimento de "Acariciando a Cauda do Pássaro", no estilo Yang.<br />Armazenando Energia: por exemplo movendo as mãos antes de perfurar para fora.<br /><br />Você expira quando:<br /><br />Executa movimentos de abrir.<br />Por exemplo, quando você empurra a palma direita para fora, ao terminar o movimento "Esfregando o Joelho" do estilo Yang.<br /><br />Move as mãos para baixo.<br />Você executa um movimento substancial: por exemplo, fazendo o "Empurre" parte do movimento do "Acariciando a Cauda do Pássaro" do estilo Yang.<br />Você está enviando a força: por ex. através de um soco.<br /><br />Respiração Diafragmática<br /><br />Há duas formas de respirar usando o diafragma. Descreverei ambos os métodos abaixo:<br /><br />Método de Respiração Abdominal<br /><br />Imagine que o ar está viajando através de seu nariz, descendo pela traquéia (via aérea dos pulmões), e enchendo os pulmões e então para o abdome. Seu abdome se estende com o ar, fazendo o abdome se expandir para fora.</div><div align="justify"><br />Então, se você expira e o abdome se contrai, você pode mentalmente imaginar o ar expelido do abdome, pulmões traquéia e finalmente através do nariz. (Naturalmente o ar não entra no abdome. Este é um método usando a imagem como um guia, para ajudar a utilizar o diafragma para abrir mais a capacidade de ar nos pulmões).<br /><br />Método de Respiração Abdominal Reversa<br /><br />Usando a mesma imagem, deixe o ar sair através do abdome, exceto quando respirar na parte superior do abdome ( onde está o estômago), expanda e baixe o abdome se contraindo. Quando expira (que é normalmente mais rápido quando se usa a força), a parte superior do abdome se aplaina e o baixo abdome se contrai ou se torna rebaixado. Este é um método mais avançado, especialmente quando adaptado pelo estilo Chen.<br /><br />Num Nível Mais Profundo<br /><br />A respiração é relacionada à transformação de um círculo e um quadrado, a mudança de suavidade e dureza. Isto é mais evidente no estilo Chen. Estas mudanças podem ser muito próximas ( em termos de medidas) de um para outro. Por exemplo, quando se muda para suavidade é circular; quando você está numa posição avantajada e pega esta vantagem e rapidamente libera força (Fa Jin), quando a força que é dura se torna mais quadrada. Quando a força (Jin) se move em espiral, ela é circular e quando você abre ou libera, ela é quadrada. Estas mudanças podem ser muito sutis: numa curva procuramos ver diretamente.</div><div align="justify"><br />A força é armazenada (círculo) para ser liberada ( quadrado). Assim, quando inspiramos partes do corpo são mais mais próximas como um círculo estocando energia continuamente em curva.</div><div align="justify"><br />Quando expiramos, partes do corpo estiram para fora como um quadrado. E na respiração: inspiração- expiração pode seguir a outra proximamente.; algumas vezes dentro de um rápido inspirar e expirar, o resultado de um duelo é determinado.<br />O Benefício dos Métodos de Respiração<br /><br />O benefício de exercícios de pulmões é aumentar sua capacidade.<br />Usando o diafragma pode-se abrir mais espaço pulmonar que não é utilizado na respiração normal, para melhorar o relaxamento.</div><div align="justify"><br />Sabemos que a respiração é estreitamente relacionada com nosso estado mental. Por ex., se você está excitado ou nervoso, sua respiração se torna mais rápida e superficial, e se você se concentrar numa respiração mais lenta e profunda você se acalmará.</div><div align="justify"><br />A respiração lenta e profunda cria pressão na cavidade do peito; a pressão massageia suavemente o coração. A respiração profunda também cria uma pressão indireta na cavidade abdominal, causando um efeito de massagem similar no intestino e no estômago. Ao mesmo tempo, todos os outros órgãos internos são envolvidos. Enquanto o coração trabalha suavemente, o estômago e os endócrinos (órgãos que secretam hormônios, por ex: pâncreas que secreta insulina,etc.), também trabalharão assim.</div><div align="justify"><br />Temos dentro de nosso corpo dois sistemas nervosos opostos : o sistema nervoso simpático e o sistema nervoso parassimpático.<br />O Simpático secreta hormônios estimulantes dentro do corpo tais como a adrenalina, que a longo prazo podem prejudicar o corpo.<br />Estas secreções são criadas quando estamos nervosos, estressados, ou com medo.<br />O sistema nervoso Parassimpático tem a função de acalmar e curar e é estimulado pelo exercício suave, como o T’ai Chi.<br /><br />Juntas e Ligamentos<br /><br />Nós nascemos com muitas habilidades naturais e energia interna, contudo, fazemos muitas coisas que contribuem para sua perda. Por ex., nascemos com a energia Qi, mas tensionando músculos, juntas e ligamentos bloqueamos a energia. Só relaxando porém, logo acontece o desbloqueamento. Nós precisamos soltá-los para cultivar um Qi forte.<br />O alongamento e relaxamento destas estruturas torná-las-ão mais elásticas e fortes, aumentando assim o Jin.<br /><br /><br /><br />O Qi e o Jin<br /><br />O Qi é a energia da vida em você e o propósito primordial do T’ai Chi é cultivar o Qi.<br />Num nível avançado de T’ai Chi, sua mente controla o Qi e o Qi dirige o Jin ( a força de explosão).<br />O Qi é aumentado por 3 categorias de componentes internos, e a respiração e o relaxamento de juntas e ligamentos são partes importantes deles.<br /><br />Métodos de Trabalho<br /><br />Usando a respiração abdominal reversa você pode aumentar (o) “Mergulhe seu Qi no Dantian”. O Dantian é a casa de armazenamento para o Qi e é localizado 3 dedos de largura abaixo do umbigo. Quando você inspira seu baixo abdome se contrai e seu alto abdome se expande. Assim, quando você expira, seu alto abdome se contrai e seu baixo abdome se expande. Na expiração quando o baixo abdome se expandir, solte o corpo todo e mentalmente focalize para sentir o Dantian. Gradualmente sentirá no Dantian sensações de “afundamento”, peso e calor. Quanto mais melhora a prática, mais sentirá o poder do Qi vindo dele.<br /><br />A Mente<br /><br />A singularidade do T’ai Chi é a integração de mente e corpo. De alguma forma nós perdemos algo da conexão entre a consciência mental e o corpo. Observe num espelho ou vídeo e verá que seu corpo não faz exatamente o que a mente está pensando que ele está fazendo. Nós necessitamos treinar a mente para que o que cérebro pensa, o corpo faça.<br /><br />Clareza de Mente<br /><br />O controle da mente vem do enfoque mental; quando a mente focaliza no T’ai Chi, ela é clara. Focalizar é ficar consciente de cada movimento, onde estão os músculos e juntas e não apenas como os movimentos são, e sua intenção.<br />Aprender a intenção de cada movimento da arte marcial, pois quando a mente focaliza na intenção você o executa mais corretamente. Isso ajudará gradualmente a mover o Qi para dirigir a força.<br /><br />Consciência do Ambiente<br /><br />Tente expandir sua consciência para fora de seu corpo. Se você lembrar que T’ai Chi é uma arte marcial, então não apenas dentro de você mesmo necessita clareza e concentração mental, como também tem que ter consciência do ambiente fora de você.<br /><br /><br />Prontidão Corporal<br /><br />Novamente lembrando o T’ai Chi como uma arte marcial, você tem que estar pronto para levar vantagem numa situação favorável, para descobrir quando a oportunidade se apresenta. Se você está tenso, seus reflexos ficarão mais lentos, e seu Qi e seu Jin serão bloqueados.<br /><br /><br />Conscientemente Direcione Cada Movimento,<br /><br />A Força e o Qi<br /><br /><br />Para se capaz disto há 3 estágios:<br /><br />Estágio - 1- Pratique, para que seus movimentos externos sejam corretos em termos de postura, tempo, direção do olhar e respiração.<br /><br />Estágio - 2- Para compreender seu Jin (Força),para sentir força, como você pode grudar na força que vem do oponente e como você pode seguir a força, redirecioná-la, e soltar a sua própria força. Isto será de grande ajuda ao usar o Tui Sho (push hands), uma técnica para sentir e compreender a força. Se você não tem um companheiro para Tui Sho , deve aprender a imaginar lá um companheiro para movimento contrário.<br /><br />Estágio - 3- Depois de conseguir os estágios acima, pratique enfocando o movimento do Qi para onde você quer enviar a força. Com alguma prática se tornará natural você mover o Qi para dirigir o Jin ao seu desejo a qualquer momento.<br /><br />Métodos de Trabalho<br /><br /><br />O método ajuda a ter uma prática suave e consciente. Durante a prática pense sobre seu corpo, intenção, juntas e ligamentos, sinta seu componente interno, “experimente” e desfrute suavemente seu movimento.<br />Trabalhe numa coisa de cada vez por vários dias antes de se mover para a próxima.<br />Fique contente com cada coisa que você consegue; dê a si mesmo elogios mentais a cada progresso e evite entrar em frustração sobre seus pontos fracos.<br />Colocar pressão sobre si mesmo impedirá seus progressos, bem como é contra o caminho do T’ai Chi: “seguindo com fluxo da natureza.”<br />Tente ser consciente das juntas se estendendo e abrindo, e não fechadas e apertadas. Por ex., se você soltou as juntas dos ombro e esticou o braço suavemente, sentirá uma pequena depressão entre o topo do ombro e o braço. Se você está tenso não sentirá esta depressão. Use este conceito para estirar e abrir todas as juntas.<br /><br /><br />O Espírito- A Mente Inconsciente<br /><br />Eu acredito que o espírito positivo que você sente quando pratica T’ai Chi é controlado grandemente pela mente inconsciente. Você pode conscientemente erguer o espírito por um curto período de tempo, e automaticamente então ele retorna para trás.<br />Uma prática mais longa melhorará isto para uma duração mais prolongada, e o exercício por si, pode elevar o espírito a uma determinada extensão. Porém, entrando na mente inconsciente, aumentará o espírito grandemente.<br />Olhando vários textos clássicos de T’ai Chi, freqüentemente me davam a impressão que os antigos mestres sabiam disso, só que eles usavam uma terminologia diferente.<br />Nos anos de 1670, Chen Wanting que é creditado pela maioria como o criador do estilo Chen de T’ai Chi, compôs várias sequências, algumas das quais são ainda praticadas hoje em dia. Ele foi grandemente influenciado por um famoso general do exército imperial. Qi Jinguang, que escreveu um importante livro sobre treino militar, “Box de 32 Formas.” É interessante ver que a atração pela mente inconsciente para criar força, imaginação mental positiva era bastante evidente.<br />A 7ª forma do “Box em 32 Formas” traduzindo a grosso modo é assim: “Erga uma perna para montar uma isca, quando seu oponente avançar, mude seu chute duas vezes sem clemência acompanhe com uma palma cortando para dar a ele um céu cheio de estrelas; isto é uma habilidade incomparável.” “Chute sem clemência” “céu cheio de estrelas” e “incomparável.” Estas frases não criam a sensação de uma invencibilidade ao praticante?<br />Outro exemplo é o da 25ª forma: “Dragão deitando no chão é um método usado para os membros inferiores, golpeando com a mão na frente e seguindo com o punho vermelho (interpretado pelo autor como empurrando para efetivamente fazer seu oponente vomitar sangue, conseqüentemente –a cor vermelha do punho). Eu posso usar isto para atacar quando o oponente recua, ou rapidamente usar como uma forma de defesa com ataque quando a pressa requer.” De novo a mesma imagem positiva aparece. Por favor não pensem que este movimento é comum em todos os estilos de T’ai Chi.<br />Há numerosos artigos e estudos documentando o imenso poder da mente inconsciente. Eu não vou entrar neles. Porém assumindo que você aceitou que este aspecto é importante, então há métodos para trabalhar com a mente inconsciente.<br /><br /><br />Um Método de Auto-Guia da Imagem Mental<br /><br />Primeiramente, definir o objetivo da prática da imagem mental. Por exemplo, você poderia ter algumas formas difíceis que você desejaria melhorar ou aperfeiçoar; ou talvez você queira melhorar todo o conjunto de formas, ou seu T’ai Chi no geral, o fluxo e a velocidade na execução, ou o poder. Ou talvez seu objetivo seja alcançar a integração total de corpo, mente e espírito.<br />È uma boa idéia fixar um objetivo a longo prazo. Por ex., em 3 anos você quer alcançar a margem de que 80 % do tempo que você pratica sinta que seu corpo, mente e espírito estão integrados. Você então necessitará também um objetivo a curto prazo, por exemplo obter um corpo ereto. Tendo em mente estes objetivos de longo e curto prazos, planeje quão freqüentemente você praticará a imagem mental.<br />Com relação à prática física, a vantagem da imagem mental é que ela trabalha com o inconsciente e apela ao espírito, e pode ser efetiva de uma forma que às vezes muita prática física sozinha não pode alcançar.<br />Em outras palavras, ainda que a prática física seja importante, a prática mental pode ser complementar. Eu sugeriria um tempo razoável de 10a 20% de sua prática sendo dedicada a prática mental.<br />Tendo feito isso, você deveria ter algum tempo dedicado, talvez 5 ou 10 minutos, ou o que for realístico para você, para começar a prática da imagem mental. Tente pensar cada coisa tão real quanto possível.<br />Coloque-se na área de sua prática normal, sinta o ar em sua área de prática, sinta cada pequeno movimento. Coloque-se numa situação onde você não se sinta perturbado dentro de 10 minutos do tempo de sua prática.<br />Agora, trabalhe em seu objetivo. Se você está trabalhando em seu corpo, tornando-o ereto, seus 10 minutos consistirão em tornar a execução da seqüências do começo ao fim, preferencialmente num tempo real. Em cada detalhe mova-se, veja-se e pense em si mesmo executando o movimento com seu corpo mantendo a posição ereta.<br />Agora, aqui é a vantagem da imagem mental. Você pode imaginar-se tão perfeito como você quer ser, e devido a sua prática mental a parte inconsciente de seu corpo não sabe se é uma situação real ou irreal. Sua mente inconsciente está gravando esta imagem de você sendo perfeito em movimento.<br />Como já discutimos, nossa mente inconsciente tem uma poderosa influência no que estivermos fazendo. E se você se mantém praticando que em sua mente inconsciente você faz um movimento perfeito, quando você realmente executar a forma será surpreendentemente fácil você manter-se ereto.<br />Seria bom incutir este conceito, a atitude mental da prática do T’ai Chi com tranqüilidade e espírito elevado ter confiança e conforto mental quando pratica T’ai Chi.<br />Muitos praticantes percebem que adquirir este sentimento é difícil mas quando nós conseguimos, isto realmente vai ajudar a melhorar nosso nível de T’ai Chi.<br />Isto porque o inconsciente controla o sentimento interno e se nós podemos estabelecer uma linha em que o espírito seja parte de nós, então nós nos treinaremos para ter esta tranquilidade, esta clareza de mente, esta experiência de elevado espírito positivo. Este sentimento é ideal para treinamento através de imaginação auto-guiada.<br /><br />Conclusão<br /><br />Na realidade, interno e externo são inseparáveis. Eles ajudam a enfocar diferentes aspectos por um período de tempo e ser consciente de que basicamente seus aspectos internos e externos são uma unidade real e integrada.<br /><br />Se você não executa um movimento de T’ai Chi com a correta concentração de mente consciente, com espírito correto, você não poderá ter uma boa aparência externa. Eu devo enfatizar o ponto que: algumas das coisas do aspecto interno poderiam soar como fáceis, mas elas necessitam ter um certo tempo para alcançar um nível elevado. Você precisa ser paciente, dispendendo um tempo para trabalhar em cada simples passo. Lembre-se que não há perfeição no T’ai Chi, mas você desfrutará o processo de chegar lá.<br /><br /><br /><span style="font-size:78%;">Tradução de Teresa Adada Sell</span></div>ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-52948842977324384922009-01-03T18:22:00.001-08:002009-01-04T17:19:13.431-08:00A Origem da DoençaExistem duas razões principais para que as pessoas fiquem doentes. A primeira é de ordem interna, por descuido próprio com o seu organismo. A segunda é de ordem externa. É conseqüência de um ambiente confuso onde a pessoa vive, e se torna vítima de um ou mais dos sete sentimentos e ou dos seis desejos. Sobre estes, discutiremos mais adiante.<br /> <br />Segundo a medicina tradicional chinesa, os motivos internos que trazem doenças para as pessoas podem ser a má circulação sangüínea, o mau funcionamento do sistema de renovação celular e o mau funcionamento ou desarmonia dos vários órgãos que compõem o corpo humano. <br /> <br />A central Yang (positiva) encontra-se na cabeça, e é reguladora do bom funcionamento de todos os órgãos. Atua como central de comando da parte superior do corpo. Na parte inferior, o comando pertence aos pés, com outra função também de grande importância para o organismo, porque são os pés que pisam o solo, que por sua vez transmite para o corpo a energia que capta do sol, chuva, sereno, temperatura e dos outros elementos da natureza. <br /> <br />O corpo humano sofre porque está sujeito tanto à pressão atmosférica, quanto à pressão exercida pelo solo. Na verdade ele se encontra no meio de um jogo de forças de cima para baixo e de baixo para cima, que se harmonizam, mas que também podem afetar profundamente o funcionamento dos organismos vivos. Se os seres vivos se alimentarem dos elementos positivos Yang, como por exemplo, a energia solar, seus órgãos funcionarão perfeitamente. <br /> <br />No caso específico do corpo humano, ele se alimentará do potencial energético do sol e todo o seu sistema se harmonizará, a circulação sanguínea fluirá e os órgãos conseqüentemente, trabalharão sem bloqueios, gerando a boa saúde. Se agirmos contra os elementos positivos da natureza, o corpo se ressentirá ficando sujeito às doenças, porque o funcionamento dos órgãos, poderá sofrer alterações.<br /><br />Os motivos externos que trazem as doenças não fogem ao sete sentimentos que são: alegria, raiva, tristeza, melancolia, felicidade, medo e susto. <br /> <br />Qualquer um destes sentimentos prejudica o bom funcionamento do corpo humano. Considerando a vida em uma sociedade e meio ambiente confusos e caóticos, onde a busca constante da fama, seus benefícios e nome, nos levam a um descuido com o corpo e conseqüente prejuízo à saúde. Os benefícios que as diferentes atividades trazem, coexistem com os prejuízos. Ambos caminham lado a lado, afetando o funcionamento do organismo e podendo provocar doenças.<br /> <br />Se tomarmos, por exemplo, uma pessoa que recebeu uma notícia particularmente boa, ela se sentirá alegre, seu coração baterá mais forte, todo o seu organismo sofrerá alterações que podem vir a causar uma doença. <br /> <br />Não se consegue viver alienado da sociedade e da multidão. Então conseqüentemente, não haverá condição de afastamento dos efeitos que qualquer dos sete sentimentos possam causar e a pessoa ficará exposta e pode vir a ser atingida por alguma doença.<br /> <br />Os seis desejos são: cor (olho), som (ouvido), faro (nariz), paladar (língua), tato (corpo) e método (pensamento). Aqui, não estamos falando dos sentidos do corpo humano, mas sim em usar esses sentidos como meios de identificação. Se gostarmos do que identificamos, imediatamente sentimos o desejo de posse. Quando vemos algo e achamos bonito, sentimos um forte desejo de possuir o que vimos. No caso do pensamento, imaginamos algo bom e então criamos o desejo de possuir o objeto imaginado. Quando desejamos, ficamos mais fracos e propensos a adoecer, quando não abusamos do nosso corpo com exageros tentando obter o objeto do nosso desejo. <br /> <br />As cores, sons, odores, sabores e lugares com os quais os homens entram em contato através dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e sentidos, acrescidos do vinho, sexo, riqueza e fama, também são elementos que podem prejudicar a nossa saúde. <br /> <br />Chegamos então a conclusão que a vida inteira de uma pessoa é uma constante luta contra as doenças. Se o objetivo é aliviar o sofrimento das doenças e alcançar a longevidade, deve-se cultivar o caráter e o físico. Não existem outros meios.ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-50680829270895905012009-01-03T18:11:00.000-08:002009-01-03T18:18:39.538-08:00PESQUISA E PRÁTICAS TAOÍSTAS PARA CULTIVAR A ENERGIA (CHI)1 –Palestra do mestre Liu Pai Lin (1997):<br /><br />“O mais importante é a nossa vida. Não a vida deste corpo, mas a vida espiritual, a vida do nosso espírito.”<br /><br />A coluna vertebral é a principal origem do envelhecimento, assim como doenças nos ossos. 40% das mulheres tem osteosporose na menopausa e podem sofrer fraturas em quedas.<br /><br />A medicina observa a alimentação e remédios sem conseguir sair desses tipos de tratamento.<br /><br />Feijão Amarelo é bom para os ossos. A medicina é limitada e só conhece metade do conhecimento da vida.<br /><br />A cultura taoísta do Yin e Yang é a mais completa. O Tao remonta a mais de 8000 anos.<br /><br />No I Ching: Tudo é criado pela harmonia de Yin-Yang – Taiji anterior ao céu e à terra – o TAO LAOTZE – TAO TE KING.<br /><br /><br />COMO PRESERVAR A SAÚDE DOS OSSOS E RECUPERAR A SUA JUVENTUDE:<br /><br />O TAIJI é representado por uma configuração circular, como uma célula por exemplo.<br />O WUJI é representado por um círculo vazio, porém não é limitado. Assim temos a circulação, como as estações; os seis príodos Yang e seis períodos Yin de um dia.<br /><br />No nosso corpo encontramos a circulação relacionada a esses 12 períodos.<br /><br /><br />TRANSMISSÃO DA LINHAGEM TAOÍSTA<br /><br />A circulação representa o Yin<br />Yin Órgão sexual femenino<br />Primeiro Yin depois Yang.<br />O Yang está dentro do Yin<br /><br /><br />A cruz representa o 10 (Dez).<br /><br />O mapa do rio Amarelo LAOTZE representa a postura das mãos cruzadas.<br /><br /><br />A China representa a terra do meio.<br /><br /> <br /><br />Só havendo céu e terra todas as coisas surgem.<br /><br /><br />Energia do céu é espirada, mas de forma reta.<br />A combinação perfeita só se dá através dos 60 movimentos, onde o Yin e Yang se complementam.<br />60 vezes de combinação das energias geram todas as variedades de formas e cores da natureza. Todas as existências contém as energias que nos criaram. No torso do cavalo marinho, o Fuxi, percebem as marcas.<br />O poder está no centro, do centro é que foi para fora. Do centro é que temos a esquerda, direita etc.<br />Do centro para fora é a morte.<br />Quando os taoístas treinam é de fora para o centro.<br /><br />Yin e Yang só se separam quando a vida acaba<br />A coluna e os ossos são os principais responsáveis pelo envelhecimento.<br />Yin e Yang não se dissociam<br /> (Terra) (Céu)<br />Os nervos do céu e os nervos da terra.<br />O homem é um microcosmo e possui uma constituição semelhante. Os ossos são Yang e precisam do Ying – os vazos, os músculos, a pele. <br />São os nervos que mantêm essa ligação entre o Yin e o Yang.<br />Quando os nervos enfraquecem os ossos também enfraquecem.<br />Se não há eletricidade fluindo pelos nervos eles atrofiam.<br /><br /><br />Como ligar a energia (eletricidade) nos nervos: conhecendo o centro da raiz.<br />O centro de energia próxima ao corpo quadrigênio é que é a raiz do centro nervoso.<br />Como essa raiz da rede nervosa, o redemoinho na cabeça as pessoas não sabem a sua utilidade.<br />A hipófise deve ser mantida sempre jovem e é alimentada a partir do centro.<br /><br />Ossos Músculos / Pele<br />Yang Yin<br /><br />O homem é o Yin e o céu o Yang.<br /> Através dos nervos é que é feita a união do Yin e Yang<br /><br />5 Yin – 5 Yang<br /><br />No cerebelo temos 5 nervo Yin e 5 nervos Yang.<br />Sem prática, sem a eletricidade o corpo é um cadáver.<br />Tem nervos e não sabe treiná-los.<br />Para se religar ao céu, o homem deve exercitar os nervos.<br />Transmitir a eletricidade aos ossos. Uniãodos 2 cincos:<br /><br />5 Yin – 5 Yang<br /><br />No cerebelo: <br /><br />Ligação direta com o BAIXO VENTRE<br /><br />Abraçar o umbigo: 4 Yin e 4 Yang<br /><br />A mestruação segue a essência lunar<br /><br /><br />Gestação<br /> (gravidez)<br /><br />Roda do PA KWA – 8 energias: 4 Yin e 4 Yang<br /><br />5 do Céu - 6 da Terra<br /><br />O abraço 4,5,6 união<br /><br />Kung – Fu verdadeiro – contém medicina e iluminação.<br /><br /><br />“ A luz celestial descer e atravessar seu corpo”<br /><br /> Hexagrama 43<br /><br /> <br /> Kuai <br /> (obtenção do segredo) <br /><br /><br /><br />A energia da primavera é a que desce do céu.<br />Dá para chamar a energia do céu.<br />Corpo com abundância<br /><br /><br />Devemos reconhecer esta ligação.<br /><br />A natureza é representada pela mãe (Yin) e pelo pai (Yang) que se cruzam<br /><br /><br /><br />PRATICAR O TAO<br /><br />Oração + Conhecimento da eletricidade dos nervos = Praticar o Tao<br />(Yin + Yang)<br /><br />O ciclo das estações dependem do poder do centro, a região do umbigo.<br />A raiz está no umbigo da enegia.<br /><br />5 Yin – 5 Yang União<br />5 dedos + linhas espiraladas nos dedos<br /><br /><br /><br />A importância da soja.<br />O tofú já era conhecido.<br />Amarelo cor da terra (centro)<br />Verde – Fígado<br />Branco – Pulmão<br />Vermelho – Coração Feijão <br />Preto – Rins<br />Amarelo – Baço (ossos)<br /> ( Soja) Nervos <br /><br /><br />Se não treinam os nervos eles atrofiam. A ciência e a medicina observam e detectam o problema. Os Taoístas são cultivadores da energia.<br /><br />Do nascimento aos 35 anos: Verão<br /><br />Depois é a fase Yin da vida: Enfraquecimento, envelhecimento.<br /><br />Circulação dos seis centros<br /><br /><br />Integração do homem com o céu.<br /><br />Descida da energia primaveril.<br /><br /><br />TAI CHI CHUAN<br /><br />O céu tem a energia representada pela jovem, energia primaveril.<br /><br /><br />Conhecimento dos centros:<br /><br />Cabeça – Sol interior irradiando, esquentamento dos ossos.<br />Corpo espiritual que o homem não conhece.<br />Despertar o verdadeiro potencial. Devemos nos motivar a praticar.<br />Conhecimento Yin / Yang muito farto.<br /><br />TAO<br /><br />“Todas as jovens podem se tornar iluminados”<br /><br />O corpo é como uma bateria que pode ser carregada constantemente.<br /><br /><br />2 – Tai chi - definição / prática<br /><br />O termo Tai Chi veio do livro chinês I-Ching que surgiu na dinastia Zhou.<br />O símbolo atual Yin Yang que engloba o princípio de Tai Chi, foi8 concebido por um aluno de Sung.<br />Ao final da dinastia Ming, o general Chen Wanting criou um estilo de luta baseado no princípio Yin Yang de Tai Chi, incorporando o princípio de energia positiva de Chi Kung. Em outras palavras, controle de respiração. Essa combinação resultou no estilo de luta Tai Chi Chuan.<br />O treinamento de Tai Chi é um sistema: QI GONG; FORMAS; TECER O FIO DE SÊDA; TUEI SHOU E ARMAS. <br /><br /><br />CHAN SSÜ CHIN ( tecer o fio de sêda):<br /><br /> Promove a circulação e lubrifica as 18 “esferas pequenas”:<br /><br /><br />1. Ombros (2)<br />2. Cotovelos (2)<br />3. Pulsos (2)<br />4. Junções do quadril (2)<br />5. “Kuas” (2)<br />6. Joelhos (2)<br />7. Tornozelos (2)<br />8. Garganta<br />9. Tórax <br />10. Cintura<br />11. Abdômen<br /><br /><br />TAIJI QI GONG EM MARCHA<br /><br /><br />É essencialmente o próprio Taiji Quan. A maioria dos movimentos em marcha está adaptada da sequência de Taiji, sendo a única diferença que um só movimento se repete continuamente até que praticamente possa sentir o movimento do Qi.<br /><br /><br /><br /><br />O Taiji Qi Gong em marcha deve ser transmitido antes que o iniciante comece a aprender a sequência de Taiji<br /><br />1. Yun Shou (mãos na nuvem)<br />2. Xie Fei Shi (vôo em diagonal)<br />3. Pie Shen Chui (torcer o corpo e fazer cículos) – 10 vezes<br />4. Cai Tui (perna que avança) - 10vezes<br />5. Lou Xi Yao Bu (roçar o joelho e empurrar) –10 vezes <br />6. Dao Nian Hou (repelir o macaco) –10 vezes<br />7. She Shen Xia Shi (a serpente desce) <br />7.1 Jinji Du Li (galo dourado de uma perna só)<br /><br /><br /><br />FA JIN Significa a liberdade rápida da energia.<br />Primeiramente, devemos nutrir e construir nossa energia antes que possamos liberá-la.<br /><br /><br />Para nutrir e aumentar nossa energia, necessitamos gerar mais e consumir menos energia vital. Se não tiver o sentimento do Qi interno, as formas são apenas externas.<br /><br />Devemos cultivar nossa mente antes de praticar “Chuan”.<br />Cada movimento é guiado pelo movimento do Yi e do Qi. Mesmo que seus membros não se movam você usa, tem, o Yi e o Qi. Quando o Yi (intenção) chega, seu Qi (energia interna) chegará. Com a chegada do Qi chega o Li (força).<br /><br /><br />3 – Princípios para o auto desenvolvimento<br /><br />Yang Chu ( taoísta dos primeiros tempos)<br />Ensinava que o homem deve viver sem enredar-se com os afazeres da vida. Deve preservar em si, o que há de mais verdadeiro.<br /><br /><br />Notas:<br /><br />Chuang – Tzu: ver “A importância do si mesmo”<br />Gurdjieff: não se “identificar” com o mundo, com as emoções e com os pensamentos.<br /><br /><br />O desenvolvimento da compreensão de si mesmo:<br /><br />Concentração de energia;<br /><br />A atitude perante o adversário.<br /><br /><br /><br />Aspectos do treinamento ligados ao Taoísmo antigo<br /><br />O Ba Gua, o Tai Chi Chun e as outras artes internas são meios <br />de compreensão de si mesmo.<br /><br />“O homem superior tranquiliza sua própria pessoa antes de se por em movimento; concentra-se interiormente antes de falar; consolida seus relacionamentos antes de solicitar alguma coisa.Atendendo a esses três requisitos, o homem superior se coloca em plena segurança. Mas, quando um homem é brusco em seus movimentos, os outros não cooperam. Se é agitado em suas palavras, não desperta ressonância nos outros. Quando solicita um favor sem ter antes estabelecido vínculos não será atendido. Quando ninguém permanece a seu lado, aqueles que podem lhe causar danos se aproximam”<br /><br />Kun Tsé (Confúcius)ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-11006159506628947602009-01-03T17:59:00.000-08:002009-01-03T18:08:55.647-08:00PROJETO TAICHITAI CHI CHUAN NAS INSTITUIÇÕES PÚBLICAS E PRIVADAS<br /> <br /> <br /> <br /> <br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /> <br /> <br />CLÁUDIO CARVALHO DE CARVALHO<br />Cond. Vila das Flores, 3599, Edf. Orquídea, Ap.402. Ondina<br />Salvador - Ba - CEP. 40.170-010<br />Tel 9127 0797<br />claudio_taichi@hotmail.com<br />www.geocities.com/tai_chi_salvador<br /> <br />SUMÁRIO<br /> <br /> <br />I. APRESENTAÇÃO<br /><br />II. OBJETIVOS<br /><br />III. JUSTIFICATIVA<br /><br />IV. METODOLOGIA<br /><br />V. INVESTIMENTOS<br /> <br />• Humanos<br />• Financeiros<br />• Materiais<br /><br />VI. CRONOGRAMA<br /> <br />VII. REFERÊNCIAS<br /> <br />VIII. DADOS BIOGRÁFICOS<br /> <br />ANEXOS<br /> <br /> <br /> <br />I - APRESENTAÇÃO<br /> <br />Uma pesquisa entre os praticantes de Tai Chi Chuan, comprovou que 90%<br />sentiu melhoras significativas no seu desempenho profissional, estado<br />de atenção e concentração no trabalho e especialmente na qualidade de<br />sua saúde física e emocional. No campo das relações humanas, o trato<br />com colegas e superiores chegou a um nível de entendimento que<br />possibilita a maior compreensão e integração no trabalho. O que mais<br />chama atenção na pesquisa é o nível da capacidade de encarar problemas<br />tanto profissionais como particulares, com "calma", encontrando<br />soluções adequadas aos mesmos, sem desgaste físico ou emocional (Mais<br />informações nos Anexos).<br /> <br />O Tai Chi Chuan proporciona ao praticante uma maior percepção de suas<br />capacidades e o modo de desenvolvê-las, resultando em<br />auto-conhecimento e melhora da saúde. Assim o Tai Chi Chuan pode ser<br />um veículo de auto-descobrimento e percepção de que a paz começa<br />dentro do indivíduo que, enquanto servidor consciente, busca<br />incentivar aos demais desenvolver melhor suas potencialidades para<br />aplicá-las em benefício da instituição.<br /> <br />Cônscio de que "PAZ É A BASE PARA A AUTO-REALIZAÇÃO", o professor<br />Cláudio Carvalho de Carvalho quer oportunizar aos servidores desta<br />instituição, experimentar os benefícios da prática do Tai Chi Chuan.<br /> <br />• Tai Chi Chuan<br /> <br />É uma arte marcial praticada em ritmo lento e com movimentos suaves<br />baseados nos ciclos naturais, coordenando a respiração e fortalecendo<br />o corpo e a mente. Seu aprendizado envolve posturas que ampliam<br />nossas capacidades psicomotoras e desenvolvem equilíbrio e<br />autoconhecimento.<br /> <br />O sistema nervoso central é beneficiado pela quantidade de oxigênio<br />utilizada sem forçar o coração e ampliando a função pulmonar. A<br />prática constante pode contribuir ainda com a melhora do sistema<br />imunológico. A base de tudo isso é o entendimento das energias Yin e<br />Yang, conceitos que revelam a bipolaridade do universo.<br /> <br />II – OBJETIVOS<br /><br /><br /> <br />O objetivo do projeto é incentivar e propagar a prática de um sistema<br />de saúde integral e defesa pessoal, originário da China, o Tai Chi<br />Chuan, como prática no local de trabalho, estimulando uma atividade<br />que promove a saúde perfeita e o bem-estar, ao tempo que promove a<br />responsabilidade do indivíduo pela mudança de hábito para uma vida<br />mais consciente.<br /> <br />Melhorar a saúde física e psicológica reduzindo consideravelmente os<br />índices de afastamento por licenças médicas e/ou tratamento de saúde,<br />além de aumentar o interesse pelo desenvolvimento de suas<br />potencialidades enquanto servidor no desempenho das realizações das<br />tarefas.<br /> <br />III – JUSTIFICATIVA<br /> <br />Tai Chi Chuan é verdadeiramente um sistema que promove o bem-estar e<br />vai muito além de um simples exercício. Apesar de não ser uma "cura"<br />para muitas das condições as quais este programa se dirige, a prática<br />do Tai Chi Chuan tem um impacto positivo na saúde das pessoas que<br />vivem tais condições. A prática tranqüila e consciente, na medida em<br />que faz relaxar, concentra o praticante na respiração, no seu<br />equilíbrio e postura, transformando-se em seu "porto seguro" para quem<br />tem um estilo de vida apressado e agitado. Uma vez aprendido o Tai Chi<br />Chuan é um tesouro que vai durar a vida toda.<br /> <br />IV – METODOLOGIA<br /> <br />O Sistema de exercícios e seqüências marciais para desenvolver a Arte<br />do Tai Chi Chuan serão ensinados da forma tradicional seguindo a<br />ordem das escolas chinesas: Exercícios de postura fixa , incluindo o<br />Zhan Zhuang (de pé como uma árvore) + exercícios de Chi Kung (TREINO<br />DA ENERGIA), composto de exercícios de respiração e movimentos suaves<br />e circulares + a prática do Lian Gong (alongamentos) + exercício de<br />'Tecer o fio da sêda' ( Chan Ssü Chin) + aprendizado da Forma de 24<br />posturas do Tai Chi Chuan do Estilo Yang Simplificado (forma de<br />Pequim).<br /> <br /> <br />V - INVESTIMENTOS<br /> <br />• Humanos<br />O professor Cláudio Carvalho de Carvalho tem formação na especialidade, ampla experiência e está disponível para uma apresentação, através de palestra e vivência, mediante agendamento. Em relação ao quantitativo de cada turma, não há limite do número de participantes, sendo condicionante apenas o espaço físico disponível.<br /> <br />• Materiais<br />Sala ampla, limpa, com boa ventilação e iluminação.<br /> <br />• Financeiros<br />2 aulas/semana - R$ 1.800,00 p/ mês<br /> <br />VI - CRONOGRAMA<br /> <br />Terças e Quintas (horário a combinar) - 1 hora /aula – 60 min.<br /> <br />VII – REFERÊNCIAS<br /> <br />(Extraído da Revista de Tai Chi Chuan - nº 19, por Carl D. Meeks and<br />Willian W. Wojasinski - Centro Yang Chengfu de Tai Chi Chuan, Kentucky<br />– EUA)<br /> <br />Um antigo Mestre de Tai Chi Chuan uma vez escreveu que o propósito<br />último de se aprender Tai Chi Chuan era viver para sempre na estação<br />da primavera da vida.<br /> <br />Tai Chi Chuan não é apenas para se adquirir longevidade, mas também<br />para se manter a vitalidade, mesmo numa idade avançada.<br /> <br />Tai Chi Chuan é uma das maiores heranças culturais da China. Há muito<br />tempo aceito como um exercício ideal para vida longa e bem-estar, as<br />pessoas hoje praticam Tai Chi Chuan como uma arte, uma forma de<br />medicina preventiva, um programa de manutenção da saúde, assim como,<br />um programa de fitness e terapia difundida no mundo todo.<br /> <br />No princípio uma antiga arte marcial, o Tai Chi Chuan se desenvolveu<br />através das eras como um sofisticado sistema de exercícios e<br />desenvolvimento pessoal. Consiste numa série de movimentos vagarosos e<br />contínuos designados a relaxar e desenvolver o corpo todo. O objetivo<br />da seqüência cuidadosamente estruturada de movimentos é desenvolver a<br />força interna do corpo, a resistência e a flexibilidade.<br /> <br />O Tai Chi Chuan é uma parte ideal de um programa integral de saúde<br />para reduzir o estresse e suavemente construir força, resistência,<br />flexibilidade, equilíbrio e coordenação.<br /> <br />Estudos têm demonstrado que o Tai Chi Chuan é um programa efetivo para<br />a manutenção da saúde e tratamento para uma variedade de situações<br />médicas que incluem:<br /><br />- artrite e osteoartrite<br />- diabetes<br />- hipertensão<br />- fibromialgia<br />- ansiedade e depressão<br />- redução do estresse<br />- osteoporose<br />- dores nas costas<br />- má postura e falta de equilíbrio<br />- manutenção do peso<br />- recuperação pós-cirúrgica<br /> <br /><br />O programa de Tai Chi Chuan para a saúde é um curso abrangente de<br />estudos onde são explorados em detalhes os aspectos mais importantes<br />do Tai Chi Chuan. O foco desse programa é a Forma Tradicional de 13<br />posturas do Estilo Yang de Tai Chi Chuan. O programa também apresenta<br />como a prática do Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan promove<br />benefícios positivos tanto na saúde emocional quanto física. Esses<br />benefícios incluem: mobilidade das juntas, melhora dos níveis de<br />energia, melhora significativa do equilíbrio e da coordenação,<br />expansão da capacidade pulmonar, fortalecimento dos sistemas<br />circulatório e imunológico, favorecimento do sono tranqüilo e grandes<br />mudanças nos estados de depressão e insônia devido ao estresse e a<br />ansiedade.<br /> <br />VIII - DADOS BIOGRÁFICOS<br /> <br />O Prof. CLÁUDIO CARVALHO DE CARVALHO iniciou estudos sobre a Cultura<br />Chinesa (1989) mais especificamente ao TAOISMO, de forma autodidata,<br />vindo a encontrar seu primeiro professor de TAI CHI CHUAN, professor<br />Yü Li Hong, em fevereiro de 1992, quando concluiu com proveito o curso<br />de TAI CHI CHUAN -24 formas, promovido pelo Centro Cultural<br />Brasil-China. No mesmo ano conheceu o professor Gutembergue Cruz,<br />quando iniciou a prática do Kung Fu, e mais tarde do Qi Gong e do<br />Estilo Chen de Tai Chi Chuan.<br /> <br />Em 1997, participou do seminário em Salvador com o Mestre Liu Pai<br />Lin, sobre o TAICHI-PAI-LIN, promovido pela UNIPAZ. Em meados desse<br />ano, foi residir no Rio de Janeiro, onde participou do Seminário de<br />Tai Chi Chuan, em Petrópolis, com a Mestra Shen Hai Min, discípula do<br />Grande Mestre Fu Zhong Wen, patriarca do estilo Yang. Ainda no Rio de<br />Janeiro, começou a ensinar Tai Chi Chuan para os funcionários da<br />SECPLAN - Secretaria de Planejamento, do Palácio Guanabara, sede do<br />Estado do Rio.<br /> <br />Em 1999, na região montanhosa de Petrópolis, participou do Curso de<br />Tai Chi Chuan, com o Grão Mestre Chen Xiao Wang, décima nona geração<br />da família Chen, que veio ao Brasil para ensinar algumas das técnicas<br />da sua linhagem familiar.<br /> <br />Em 2001, participou do Seminário de Tai Chi Chuan - estilo Yang,<br />promovido pela Federação de Tai Chi Chuan de Brasília, e do Encontro<br />Nacional com o Grão Mestre Fu Shen Yuan, quinta geração da família<br />Yang de Tai Chi Chuan, filho do Grande Mestre Fu Zhong Wen.<br /> <br />Participou do Projeto Qualidade de Vida da PRODEB, desde 2005, que<br />envolvia as atividades de Tai Chi Chuan, Yoga, Alongamento, Coral e<br />Teatro.<br /> <br />Atualmente ministra aulas na Associação TAO GONG QUAN, na Boca do Rio, atividade iniciada em 2008. Realiza palestras e apresentações,<br />além de participações em eventos culturais.<br /> <br />Referências pessoais<br /> <br />• Sr. Yü Li Hong - Rua Manoel Espinheira, 36, Av. Centenário,<br /><br />• Sr. Wang - (Centro de Cultura Chinesa) - tel. 3343-6146<br /><br />• Sr. Gutembergue Cruz - tel. 9913-0331<br /> <br />ANEXOS:<br /><br />DECLARAÇÃO.<br />PESQUISAS COMPROVAM BENEFÍCIOS DA PRÁTICA DO TAI CHI CHUAN.<br /><br /> <br />Equilíbrio<br /><br />Dos exercícios de equilíbrio o Tai Chi Chuan provou ser o de maior<br />sucesso na redução de quedas. Além disso, as práticas, de acordo com<br />estudos recentes, são benéficas para dar força, resistência muscular e<br />flexibilidade (Colégio Médico da Universidade Cornell).<br /> <br />Para evitar os tombos, que se tornam mais freqüentes à medida que a<br />idade avança, uma sugestão é praticar Tai Chi Chuan. De acordo com a<br />equipe médica da Clínica Mayo (EUA), os movimentos lentos e suaves<br />dessa atividade propiciam a restauração do senso de equilíbrio, que se<br />torna menos eficiente com o passar dos anos, além de relaxar e<br />tonificar os músculos.<br /> <br />Sistema Cardiovascular e Pressão Sangüínea<br /><br />Uma sessão de Tai Chi Chuan pode beneficiar o coração tanto quanto uma<br />boa caminhada. Foi comparada a pressão de pacientes com o hábito de<br />caminhar toda manhã com a de cardíacos que passaram a praticar esta<br />arte. Os dois times empataram em matéria de benefícios. Os movimentos<br />lentos podem baixar a pressão arterial muito elevada até ela ficar<br />normal (Pesquisa realizada por Cardiologistas - Universidade Johns<br />Hopkins, nos Estados Unidos).<br /> <br />Segundo um estudo feito em Março de 1999 publicado no Periódico da<br />Sociedade Americana de Geriatria, a prática do Tai Chi Chuan ajuda na<br />redução da pressão alta. Foram analisados adultos mais velhos<br />praticando Tai Chi Chuan durante 12 semanas, tendo reduções de pressão<br />sangüínea muito significativas. Conduzindo o estudo esteve Dr. Deborah<br />Rohm, da Universidade John Hopkins.<br /> <br />Pesquisadores recrutaram 62 pessoas adultas sedentárias entre as<br />idades de 60 e 80 anos. Elas tinham pressão sangüinea alta e tomavam<br />medicamentos para regularizar. Os participantes foram divididos<br />aleatoriamente dentro dois grupos: um que praticava Tai Chi Chuan com<br />intensidade leve por 12 semanas e outro que praticava moderadamente<br />exercícios aeróbicos, dentro do mesmo período. Os que praticaram Tai<br />Chi Chuan e o grupo de exercícios0 aeróbicos tiveram reduções<br />parecidas e significantes na pressão sangüínea, durante o período de<br />estudo. Foi concluido na pesquisa que a pratica regular do Tai Chi<br />Chuan regulariza a pressão sangüinea.<br /> <br />Postura<br /><br />Tai Chi Chuan, uma arte tradicional Chinesa, contém uma sequência de<br />movimentos suaves e contínuos. Uma análise de variação demonstrou que<br />de 3 em 5 pessoas testadas, teve significativa melhora na postura, em<br />relação a pessoas sedentárias não praticantes (Periódico Americano de<br />Terapia Ocupacional, 1992).<br /> <br />Fibromialgia<br /><br />Fibromialgia é uma epidemia moderna, uma condição crônica de dor que<br />afeta 6 a 8 por cento da população dos Estados Unidos. O Tai Chi Chuan<br />foi recomendado por alguns profissionais de saúde como uma terapia<br />muito desejável para auxiliar no tratamento. No ano 2000, a<br />Universidade de Maryland de Medicina, fez um estudo com pessoas que<br />sofriam de fibromialgia, submetendo-as à sessões de um programa de Tai<br />Chi Chuan. Uma melhora significativa foi percebida, melhorando o<br />estado de saúde das pessoas envolvidas na pesquisa. A melhoria foi<br />sustentada 4 meses após o fim da intervenção.<br /> <br />Envelhecimento<br /><br />Uma pesquisa do Instituto de Shanghai de Hipertensão verificou<br />diversos aspectos do envelhecimento. Analisando os benefícios da<br />prática do Tai Chi Chuan, determinaram que é muito eficaz para<br />auxiliar no tratamento de doenças geriátricas retardando o processo de<br />envelhecimento do corpo.<br /> <br />Doenças Respiratórias<br /><br />Um estudo colaborativo entre o Instituto de Pesquisa de Medicina<br />Tradicional Chinesa da Faculdade de Tainjin, e o Hospital de Cirurgia<br />de Tórax de Tianjin, analisou pacientes que sofriam de bronquite<br />crônica, de asma e de enfisema pulmonar. Um grupo praticou Tai Chi<br />Chuan e Chi Kung e o outro grupo foi tratado apenas com remédios. O<br />grupo que fez as práticas teve uma melhora mais rápida em relação ao<br />outro grupo. Foi constatado que o Tai Chi Chuan ajuda muito na<br />recuperação de pessoas que sofrem de doenças respiratórias.<br /> <br />Dores nos Joelhos<br /><br />Os problemas de dores nos joelhos são comuns porque nós envelhecemos.<br /><br />A Universidade de Illinois conduziu um estudo em idosos usando 20<br />semanas de treinamento com Tai Chi Chuan. Os resultados finais<br />comprovaram que a prática do Tai Chi Chuan melhora a força do extensor<br />do joelho e o controle da força nos idosos.<br /> <br /><br /><br /><br />Insônia<br /><br />A insônia é um problema crescente em nosso mundo agitado, onde muitas<br />pessoas vivem estressadas. No departamento de Chi Kung do Hospital de<br />Ningbo de Medicina Tradicional Chinesa, na China, fizeram em 78<br />pacientes que sofriam de insônia tratamentos que envolviam Meditação e<br />Tai Chi Chuan, complementando com acupressura em diversos pontos. Após<br />algumas semanas de tratamento, 35 pessoas foram curadas (o sono<br />melhorou passando a 7 horas por dia), 22 casos tiveram um bom<br />resultado (dormiam de 4 a 6 horas por dia), 9 casos mostraram algum<br />efeito (o sono ficou melhor do que era), 2 casos não mostraram nenhum<br />efeito. Foi comprovado que a grande maioria das pessoas melhorou muito<br />sem a necessidade de usar remédios e drogas.<br /> <br />Pessoas idosas<br /><br />Um treinamento de 12 meses de Tai Chi Chuan em pessoas idosas provou<br />que tanto para homens como para mulheres houve um aumento do consumo<br />de oxigênio, aumento da flexibilidade da coluna lombar/torácica,<br />aumento da força muscular das pernas, e contribuiu para a redução da<br />tensão, da depressão, da ansiedade e dos distúrbios de humor (Depto de<br />Medicina Física e Reabilitação - Universidade Nacional de Taiwan –<br />China).<br /> <br />Benefícios Gerais<br /><br />A prática do Tai Chi Chuan gera um sentimento de paz interior, na<br />medida em que nos concentramos nos movimentos sem nos distrairmos. Os<br />movimentos suaves e fluídos, fazem com que a mente e os músculos<br />relaxem, promovendo a flexibilidade (Pesquisa médica publicada em 1986<br />no "China Sports"). De acordo com estudos recentes realizados por<br />Médicos americanos, de todas as artes terapêuticas, físicas e mentais,<br />o Tai Chi Chuan é o mais suave e o mais fácil de ser aprendido. Seu<br />poder de rejuvenescimento tanto físico como mental, tem sido<br />comprovado, pois, abaixa a pressão sangüínea, irriga as juntas,<br />estimula a circulação, constrói os músculos e mobiliza o sistema<br />imunológico. Tudo isso sem stress ou tensão.<br /> <br />Tai Chi Chuan promove vigor interior, enquanto os músculos se<br />tonificam, aumentando a flexibilidade e a força. Também reduz o<br />estresse, fortalece a energia vital, aumenta a consciência corporal, e<br />melhora a coordenação motora. As práticas do Tai Chi Chuan foram<br />durante muitos anos um segredo dentro de algumas famílias Chinesas que<br />dominavam a arte (Revista Americana de Saúde dos Homens - Mar/Abr<br />1993).<br /> <br />Pesquisas mostraram que o Tai Chi Chuan pode também: curar doenças<br />como hipertensão, asma e insônia; prevenir arteriosclerose e<br />deformidades na coluna; encurtar a fase de recuperação de algumas<br />doenças. Estas conclusões resultaram de um estudo feito por Chen Munyi<br />(1963), com praticantes de Tai Chi Chuan (Periódico Americano de<br />Medicina Chinesa – 1981, 9(1) p.15-22.<br /> <br />Treze adolescentes com Distúrbio de Hiperatividade e Deficiência de<br />Atenção participaram de aulas de Tai Chi Chuan duas vezes por semana,<br />durante cinco semanas. Os professores avaliaram os comportamentos dos<br />adolescentes na Scala Conners, durante o período inicial, depois do<br />período de cinco semanas de Tai Chi e duas semanas mais tarde. Após as<br />10 sessões de Tai Chi Chuan os adolescentes demonstraram menos<br />ansiedade, um maior equilíbrio emocional e uma melhora no<br />comportamento. Estas mudanças persistiram no acompanhamento do período<br />de duas semanas após o término das práticas (Pesquisa realizada em uma<br />Universidade Americana).<br /> <br />Fonte de Juventude<br /><br />O Cardiologista Jairo Mancilla e o psiquiatra Luiz Alberto Py de São<br />Paulo, acreditam que a longevidade e a felicidade andam de mãos dadas.<br /><br />Para comprovar sua tese, entrevistaram várias pessoas com mais de 90<br />anos e muita saúde e observaram algumas características em comum.<br />Todos sabiam viver em paz no presente, perdoar e liberar emoções de<br />maneira adequada. Também eram pessoas de fé: mesmo com religiões<br />diferentes mantinham práticas espirituais que lhe davam força e<br />motivação para a vida. Os médicos recomendam para quem deseja trilhar<br />esse caminho de bem estar, que comece a fazer regularmente (de<br />preferência, diariamente), algo que ajude a reequilibrar a mente e o<br />organismo, como caminhadas ou exercícios de TAI CHI CHUAN (Publicado<br />na Revista "Criativa" - Outubro/2001).ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4407361750763381160.post-52031605337494356072009-01-02T18:39:00.000-08:002009-01-02T18:49:12.399-08:00As Treze TécnicasAs Treze Técnicas<br /><br /><br />Para iniciar o estudo do papel dos Cinco Elementos (Metal, Madeira, Água, Fogo, Terra) no Taijiquan é necessário lembrar, inicialmente, que o Taijiquan é uma arte marcial. Como arte marcial, a sua estratégia e a sua mecânica são voltadas para o combate. Em relação aos Cinco Elementos a mesma observação é válida.<br /><br />Antigamente, o taijiquan também era conhecido como o “Punho das Treze Técnicas”.<br /><br />O que são essas “treze técnicas”?<br /><br />Elas formam o núcleo do taijiquan enquanto arte marcial. A tradução dos nomes das treze técnicas é difícil, por isso vamos inicialmente defini-las para a partir de então, poder usar a nomenclatura chinesa.As treze técnicas se subdividem em dois grupos: os oito portões e os cinco passos. Esses números fazem referência, respectivamente, aos oito trigramas do I Ching e aos cinco elementos da filosofia chinesa.<br /><br />I- Os Oito Portões:<br /><br />a. PENG: movimento expansivo para repelir o ataque adversário<br /><br />b. LÜ: ceder, absorvendo e desviando o ataque adversário.<br /><br />c. JI: comprimir, pressionar, forçar.<br /><br />d. AN: empurrão curto, intermediário entre um empurrão e um golpe seco.<br /><br />e. CAI (TSAI): agarrar.<br /><br />f. LIE: romper, partir, quebrar.<br /><br />g. ZHOU: cotovelada<br /><br />h. KAO: dar um “encontrão”, dar uma “trombada”.<br /><br /><br />II- Os Cinco Passos<br /><br />a. JIN BU: passo adiante.<br /><br />b. TUI BU: passo atrás.<br /><br />c. ZUO GU: atentar para a esquerda.<br /><br />d. YOU PAN: espreitar a direita.<br /><br />e. ZHONG DING: firme no centro.<br /><br /><br /><br />OS CINCO ELEMENTOS<br /><br /><br />O certo é considerar corretamente a teoria dos Cinco Elementos. Metal, Madeira, Água, Fogo e Terra não são classes estanques dentro dos quais catalogamos todas as coisas. <br /><br />Eles representam etapas de desenvolvimento cíclico de um processo, por isso tradutores recentes têm referido a eles como Cinco Movimentos ou Cinco Fases. E por que cinco? <br /><br />Por que não quatro nove ou vinte e sete? A quantidade de cinco permite que haja interação de todos os elementos entre si, representando tanto as relações de equilíbrio quanto as de desequilíbrio (geração, dominância, contra-dominância, agressão...) já tão bem descritas no número anterior. Se estivermos em uma situação de maior complexidade, nada impede que utilizemos a mesma estratégia de raciocínio para oito ou doze elementos, por exemplo. <br /><br />A teoria dos Cinco Elementos é um método de organizar o pensamento, se mal compreendida pode conduzir a um reducionismo totalmente contrário à intenção original.<br /><br />Em cada movimento do taijiquan temos dois aspectos (yin e yang) e cinco estágios de transformação (metal, madeira, água, fogo e terra). O quadro a seguir exemplifica possíveis entendimentos (propositadamente não especifico o que é Yin ou Yang, nem a que elemento “pertence” cada item):<br /><br /><br />CINCO ELEMENTOS (Dois Aspectos):<br /><br />Intenção(Pernas);<br /><br />Respiração de Qi(cabeça);<br /><br />Circulação(braços);<br /><br />Sentimento(olhar);<br /> <br />Concentração(tronco).<br /> <br /><br /><br />Dr. Aristein Woo (Brasília-DF)ZenTaoistahttp://www.blogger.com/profile/16370287222208281324noreply@blogger.com0