domingo, 4 de outubro de 2009

TAI CHI CHUAN ESTILO YANG

Dos diversos estilos de Kung-Fu/Wu-Shu, a mais famosa Escola Interna é a de Tai Chi Chuan (Taiji Quan). Sua linhagem filosófica é taoísta.

TAI CHI CHUAN ESTILO YANG
– Texto extraído do livro “Tai Chi Chuan – A Arte Marcial da Longa Vida” de Catherine Despeaux.

Se a família Chen foi o berço da Taiji Quan, a família Yang foi a fonte principal de sua propagação, graças a Yang Luchan, discípulo de Chen Changxing. Yang Luchan (1789-1872) cujo primeiro nome era Fukui, nasceu no distrito de Yongnian, na província de Hebei. Aprendeu o "boxe longo em trinta e duas posturas de Song Taizu '" (Song Taizu san shi er tu chang quan) com um mestre chamado Liu. Sang Taizu é fundador da dinastia Song, conquistou o trono pelas armas combatendo as populações bárbaras dos Quedam.

Embora tivesse nascido numa família camponesa próspera, precisou alistar-se, após a morte do pai, na milícia da aldeia Era então muito jovem. As milícias, aliás, se formavam essencialmente de jovens cujas famílias já não podiam encarregar-se deles.

A conselho do mestre, Yang Luchan foi estudar o Taiji Quan na família de Chen Changxing, em Chenjiagou. Como Chen Changxing só transmitia sua arte aos membros de sua família, Yang Luchan permaneceu junta dele por vários anos como criado, exercitando-se ás ocultas. Certa noite surpreendeu seu amo ensinando a seus discípulos exercícios de respiração e as "diferentes técnicas para emitir e tomar (a energia)"(na fa zhu shu). A partir desse dia, assistiu ás lições à revelia de todos.

Quando, afinal, foi descoberto par Chen Changxing, este ficou surpreso com a sua mestria e decidiu revelar-lhe os segredos da família. Depois disso, Yang regressou inicialmente a Hebei para transmitir o Taiji Quan aos habitantes de sua aldeia natal. A técnica de combate que ali se praticava então se denominava "técnica das transformações" (hua quan) ou "arte do combate flexível" (xuan quan) ou ainda "técnica de combate ligada" (zhan mian quan), pois era executada com flexibilidade e com movimentos ligados uns aos outros sem interrupção. Ignoramos o tempo exato que Yang permaneceu em sua aldeia após regressar de Chenjiagou, mas, incitado principalmente por Wu Yuxiang, partiu para ensinar o Taiji Quan em Beijin, onde fundou uma escala. Foi com ele que o desenvolvimento do Taiji Quan começou a deslocar-se dos campos para as cidades, tendência essa que depois se acentuaria.


Em Beijin, Yang ensinou no exército dos manchus e teve, entre seus discípulos diversas personalidades da corte dos Qing. Desde então, votou-se, com os três filhos, ao ensino do Taiji Quan. Alcunhado de "o sem rival", era freqüentemente desafiado pelos mestres de outras escolas desejosos de medir-se com ele. Certo número de anedotas valoriza as poderes extraordinários de Yang Luchan, apresentado como herói invulnerável. Conta-se que, num dia de chuva, estando sentada em sua casa, viu a filha, que entrava com uma bacia de água nas mãos, na iminência de escorregar nos degraus da escada que dava acesso a casa. Yang Luchan deu um salto e alcançou-a sem que uma única gota de água se derramasse. Diz-se também que ele era capaz de permanecer colada a um muro com os pés a alguns centímetros do chão. Sua morte foi tão fabulosa quanto a do lendário criador do Taiji Quan, Zhang Sanfeng. É a morte típica dos mestres de c´han (zen) ou dos mestres taoístas da escola de Quanzhen. Ele teria mandada, um dia, dais filhos reunirem seus discípulos e descendentes. Após breve discurso, teria declarado aos assistentes que chegara o momento em que teria de deixar este mundo. E morreu na mesma instante.

Cada um dos três filhos de Yang Luchan desenvolveu seu próprio modo de ensino do Taiji Quan. Yang Banhou especializou-se na "pequeno encadeamento" (xiao jiazi), no qual o movimento era mais fechado que os do método paterno; Yang Jianhou consagrou-se ao "encadeamento médio" (zhong jazi), ao passo que Yang Fenfhou seguiu o "grande encadeamento" (da jiazi), herdado do pai D terceiro filho de Yang Jianhou, Yang Chengfu (1883-1936), foi o propagador do Taiji Quan em toda a China, que percorreu do norte ao sul, dirigindo-se nomeadamente a Nanquin, Xangai, Hangzhou e Hankou (Wuhan). O Taiji Quan espalhou-se, pois, a pouco a pouco, por todo o país, e foi depois da viagem de Yang Chengfu ao sul da China que se difundiu como técnica profilática.

Desse modo assinala-se, desde essa época, a mudança de natureza do Taiji Quan, que passou da técnica guerreira inicial á técnica psicossomática. Não obstante isso, na época o Taiji Quan continuava pouco conhecida fora de Beijin, a crermos num discípulo de Yang Chengfu, Chen Weiming, que confessa no prefácio de sua obra, Taiji Quan wenda, que, Quando começou a aprende-lo, poucas pessoas tinham ouvido falar no Taiji Quan. Porém, segundo Gu Liuxin, na época da revolução de 1911, o Taiji Quan já era conhecido em Beijin como técnica terapêutica; e ele cita o poema seguinte, da autoria de um certo Yang Jizi:

No Qingbai leichao, compilação de Xu Ke Publicada em 1917 e que encerra um capitulo sobre as artes marciais, está escrito "o boxe compreende duas correntes, o pequeno e o grande encadeamento". Não se menciona, contudo, o nome de Taiji Quan.
"Quem poderia ter previsto que a arte da escola Chen do norte
Se propagaria graças à família Yang do sul?

Quem teria podido pensar outrora que, a partir de Tan Gong,
O Taiji Quan se espalharia como arte terapêutica?'

Desgraçadamente, não sabemos quem é esse Tan Gong. Um discípulo de Yang Chengfu, Chen Weiming, contribuiu igualmente para a difusão do Taiji Quan da escala Yang, com seus escritos e aulas em Xangai. Chen Weiming, com efeito, é autor de vários livros sobre o Taiji Quan da escola Yang, que lhe teriam sido ditados por Yang Chengfu. No prefácio de um deles, intitulado Taiji Quan iangyi e escrito em 1925, conta como chegou ao Taiji Quan. Ouvira falar na Taiji Quan da corrente Wudang. Em 1915, dirigiu-se a Beijin e ali encontrou, primeiro, Sun Lutang, então conhecido principalmente pela mestria na "boxe dos oito trigramas" (ba-gua quan) e no "boxe do corpo e do pensamento" (xingyi quan). Só posteriormente o próprio Sun Lutang iria fundar um estilo de Taiji Quan. Sun Lutang falou-lhe, portanto, de Yang Chengfu, e Chen Weiming estudou com Yang, durante sete anos, o pequeno e o grande encadeamentos. Em seguida, em 1924, Chen Weiming foi oficialmente para Xangai a fim de ensinar o Taiji Quan em troca de honorários. Em 1925, ali fundou a "sociedade das artes marciais de extrema flexibilidade" (zhirau quanshe) e continuou difundindo o Taiji Quan da escala Yang. Na principio, o Taiji Quan, pouco divulgado em Xangai, era até desprezado, pois lhe chamavam a "técnica de combate com os demônios" (mie gui Quan), e seus adeptas o praticavam mais ou menos escondidos. Nessa época, pouquíssimas mulheres nele se adestravam. Depois disso, vários mestres célebres, entre os quais Yang Chengfu e Yang Shaohou, foram para Xangai, ande formaram muitos discípulos, alguns dos quais fizeram do Taiji Quan uma profissão, ensinando-a nos parques ou fundando associações que visavam ao seu ensino e propagação Nos anos 30 a 35, registrou-se a introdução do ensino da Taiji Quan em estabelecimentos de ensino secundário e nas escolas de professares de educação física.

TABELA DA SAÚDE

Maçã

Protege o seu coração

Evita constipação

Bloqueia a diarreia

Melhora capacidade dos pulmões

Amortece as articulações





Damasco

Previne o câncer

Controla a pressão arterial

Protege a sua visão

Protege contra a doença de Alzheimer

Retarda o envelhecimento



Alcachofra

Ajuda na digestão

Baixa o colesterol

Protege o seu coração

Estabiliza o açúcar no sangue

Protege contra doenças do fígado



Abacate

Combate as diabetes

Baixa o colesterol

Previne as tromboses AVC

Controla pressão arterial

Suaviza a pele





Banana

Protege o seu coração

Atenua a tosse

Fortalece os ossos

Controla a pressão arterial

Bloqueia a diarreia






Feijão

Evita constipações

Atenua a hemorroida

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Estabiliza o açúcar no sangue






Beterraba

Controla a pressão arterial

Previne o câncer

Fortalece os ossos

Protege o seu coração

Ajuda a perder peso




Baga de Mirtilho

Previne o câncer

Protege o seu coração

Estabiliza o açucar no sangue

Estimula a memória

Evita a Constipação




Brócolis

Fortalece os Ossos

Protege a Visão

Previne o câncer

Protege o seu coração

Controla a pressão arterial




Couve

Previne o câncer

Evita a prisão ventre

Ajuda a perder peso

Protege o seu coração

Atenua a hemorroida








Melão


Protege a Visão

Controla a pressão arterial

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Fortalece o sistema imunológico





Cenoura

Protege a Visão

Protege o seu coração

Evita a prisão de ventre

Previne o câncer

Ajuda a perder peso





Couve-Flor

Previne o câncer da Próstata

Previne o câncer da Mama

Fortalece os ossos

Elimina escoreações

Previne a doença do coração




Cereja

Protege o seu Coração

Previne o câncer

Acaba com as insônias

Tarda o envelhecimento

Protege contra a doença de Alzheimer








Castanha

Ajuda a perder peso

Protege o seu coração

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Controla a pressão arterial









Pimentão picante

Ajuda na digestão

Suaviza as dores da garganta

Remove abcessos

Previne o câncer

Fortalece o sistema imunológico







Figo

Ajuda a perder peso

Previne as tromboses AVC

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Controla a pressão arterial





Peixe

Protege o seu coração

Estimula a memória

Protege o seu coração

Previne o câncer

Fortalece o sistema imunológico




Linho

Ajuda a digestão

Combate as diabetes

Protege o seu coração

Fortalece o cérebro

Fortalece o sistema imunológico






Uva

Protege a Visão

Previne pedra nos rins

Previne o câncer

Aumenta o fluxo de sangue

Protege o seu coração




Chá Verde

Previne o câncer

Protege o seu coração

Previne as tromboses AVC

Ajuda a perder peso

Mata bactérias



Mel

Cura Feridas

Ajuda a digestão

Previne contra Úlceras

Aumenta a energia

Combate alergias






Limão

Previne o câncer

Protege o seu coração

Controla a pressão arterial

Suaviza a pele

Elimina o escorbuto




Lima

Previne o câncer

Protege o seu coração

Controla a pressão arterial

Suaviza a pele

Elimina o escorbuto





Manga

Previne o câncer

Estimula a memória

Regula a tiroíde

Ajuda na digestão

Protege contra a doença de Alzheimer






Cogumelo

Controla a pressão arterial

Baixa o colesterol

Mata bactérias

Previne o câncer

Fortalece os ossos





Aveia

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Combate a diabetes

Evita constipação

Suaviza a pele





Azeite doce

Protege o seu coração

Ajuda a perder peso

Previne o câncer

Combate a diabetes

Suaviza a pele






Laranjas

Fortalece o sistema imunológico

Previne o câncer

Protege o seu coração

Favorece a respiração

Elimina o escorbuto





Peras

Evita a Constipação

Previne o câncer

Previne as tromboses AVC

Ajuda a digestão





Ananás

Fortalece os ossos
Alivia a febre
Ajuda a disgestão

Bloqueia a diarreia

Ameixas

Tarda o envelhecimento

Evita Constipação

Estimula a memória

Baixa o colesterol

Protege contra doença do coração





Arroz

Protege o seu coração

Combate a diabetes

Previne pedra nos rins

Previne o câncer

Previne as tromboses AVC







Morango

Previne o câncer

Protege o seu coração

Estimula a memória

Acalma o stress






Batata doce

Protege a sua Visão

Levanta a disposição

Combate o câncer

Fortalece os ossos





Tomate

Previne o câncer na próstata

Previne o câncer

Baixa o colesterol

Protege o seu Coração






Nozes

Baixa o colesterol

Previne o câncer

Estimula a memória

Melhora a disposição

Protege contra doenças do coração







Àgua

Ajuda a perder peso

Previne o câncer

Previne pedra nos rins

Suaviza a pele


Melância

Previne o câncer na próstata

Promove a perca de peso

Baixa o colesterol

domingo, 19 de abril de 2009

Alquimia Interior (Nei Dan)

Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo

El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo se cuenta entre algunos de los métodos energéticos más potentes y más complicados de toda la tradición oriental. El afán de los taoístas por el estudio sistemático de la experiencia espiritual les ha llevado, a lo largo de los siglos, a poner a punto un sistema altamente especializado de "transmutación" de la estructura de la personalidad, cuyas primeras fases están al alcance de la gran mayoría de practicantes.

Me gustaría hablar de las primeras dos fases de desarrollo en el trabajo alquímico, y más adelante se podría profundizar en algún detalle o en las etapas posteriores.

1. Colocar los cimientos (zhu ji lian yi)

La idea básica en este nivel es aprender a concentrar la mente mediante diferentes sistemas: detención del pensamiento discursivo (zhinian), regulación de la respiración (diaoxi), etc. En la práctica taoísta, es esencial mantener una buena salud corporal, mental y emocional, por lo que la práctica de ejercicios físicos (daoyin), métodos de respiración (tuna) y prácticas de concentración mental (cunsi) ayudan a proteger los Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen, Esencia, energía y espíritu).
En este nivel, completamente asequible para todos los estudiantes, se requiere que el o la practicante genere la "medicina" (yao) en su centro energético Dantian (que según las tradiciones, se localiza en diferente lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el "trabajo de los 100 días" (bai ri gong ling)
La práctica básica es la llamada "respiración abdominal" (fushi huxi) que tiene ciertos matices que no suelen ser descritos o enseñados y que convierten la práctica en algo muy interesante y vital.

2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energía (lian jing hua qi )

Una vez la respiración abdominal y las prácticas de equilibrio emocional han creado la "medicina", se pasa a la siguiente etapa, que es calentar la esencia basal (Yuan Jing, relacionada en su forma más material con los fluidos sexuales) en el horno alquímico (Dantian) y "vaporizarla" para que se purifique y se transforme en Qi (energía). Esta energía se moverá a lo largo del conducto espinal (meridiano Du) y descenderá por la parte frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma de anillo, en la conocida "Órbita Microcósmica" (xiao zhou tian). Para conseguir refinar la energía y transformarla en energía Yang hará falta unificar el espíritu y la energía (shen qi he yi). El punto clave en esta etapa es abrir las "tres barreras" (san guan) situadas en el cóccix, en medio de la espalda y en la nuca, que son auténticas puertas cerradas al paso de la energía. Muchos de los ejercicios de "conducción energética" (daoyin) están destinados a desbloquear el paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se completa, cualquier consecución posterior será mínima. Normalmente, en las mujeres, la práctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi (transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias fisiológicas y energéticas en las mujeres, las tres barreras que deben franquearse están en la parte frontal y no en la espalda, por lo que la metodología será distinta y las posición empleada será específica (llamada postura de "caballar la grulla" kua he). Todos los taoístas afirman, sin dudar, que la práctica alquímica en las mujeres es mejor, mucho más rápida y potente. Sun Bu'er, una famosa practicante taoísta, escribió varios versos sobre la práctica de la "alquimia femenina".

Chu Shen Shen wai fu you shen, fei guan huan shu cheng Yuan tong ci ling qi, huo po yi yuan shen Hao yue ning jin ye, qing lian lian yu zhen Peng lai yu tu sui, zhu jiao bu chou pin
Sun Bu-er (There is a body outside the body, Which has nothing to do with anything produced by magical arts. Making this aware energy completely pervasive Is the living, active, unified original spirit. This bright moon congeals the gold liquid, Blue lotus refines jade reality. When you've cooked the marrow of the sun and moon, The pearl is so bright you don't worry about poverty).

Trad. Thomas Cleary

El Espíritu Que Surge

Existe un doble del cuerpo fuera del cuerpo, que no se parece a la evanescencia creada mediante artes; Esta energía mística circula alrededor, vivaz, espíritu unificado con el Origen;
La rielante Luna se condensa en un fluido dorado, el loto verde se transmuta en una realidad de jade; Al cocer la médula de la liebre de jade, la perla resplandecerá tanto que no volverás a pensar en la pobreza.

3. Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu [lian qi hua shen]

En un momento de la práctica, la circulación Microcósmica eclosionará como una flor para envolver un circuito más amplio, relacionado con los "Ocho Meridianos Extraordinarios" en la llamada "Órbita Macrocósmica" (da zhou tian). Sensaciones de comunicación con la Naturaleza conectan a los/las practicantes con el Cielo y la Tierra. Hay quien dice que en este momento se genera en el interior del cuerpo, la llamada "Píldora Superior" (ingrediente alquímico restaurador).

4. Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío [lian shen huai xu]

En esta fase de la práctica, la energía psíquica (Shen) evoluciona al llamado "espíritu orignial" (yuan shen). Las energías mezcladas del estado "posterior al Cielo" (hou tian) se restauran en un tipo de energías primordiales llamadas "anteriores al Cielo" (xian tian). La creencia de los taoístas es que un nuevo ser nace en su propio interior, y da origen a un "cuerpo ajeno al cuerpo" (wai shen you shen), formado exclusivamente por energía Yang.

5. Transmutar el Vacío para Ir al Encuentro del Tao [lian xu he dao]

Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera, ni observador ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar a los confines del Universo.

© Jordi Vilà - Lista de Correo Taiji 19/4/2001
http://www.taijiquan.info


Carvalho

The Book of Balance and Harmony

As nove etapas das práticas alquímicasTraduzidas do livro The Book of Balance and Harmony, escrito por um sábio taoísta da escola da Realidade Completa do século XVII.Alguns imaginam o espírito original saindo pelo topo da cabeça.Outros viajam para o reino dos sonhos.Alguns se devotam ao supremo Deus.Alguns entram em transe.Outros consideram o contar da respiração como seguir o processo do fogo.Alguns consideram a alquimia o ato de copular as energias opostas; negativas e positivas, brancas e pretas - e a realizam copulando a energia sexual dos genitais com a energia do coração.

As 3 etapas de nível INFERIOR – falso caminho

Estes métodos incluem 72 escolas de práticas sexuais, onde todo o material simbólico alquímico é compreendido como símbolos sexuais. Por exemplo, algumas escolas deste nível consideram a mulher como o caldeirão alquímico, e alguns fazem sexo com 9 mulheres como se representassem os “nove caldeirões”.Algumas escolas consideram a primeira menstruação como medicamento, consideram o fluido menstrual como (o tesouro maior) e recolhem seus fluidos para beber como remédio. Alguns consideram o esperma e o fluido menstrual como as bases para o grande elixir; alguns praticantes obrigam uma mulher bem jovem a copular com um homem bem jovem, a recolhem seus fluidos como tônico. Existem mais de 100 práticas como esta, que são consideradas a lama dos processos alquímicos. Elas só levam á confusão, e são falsos caminhos.

1-As 3 etapas - nível INFERIOR MÉDIO - práticas externas

Esta etapa inclui 84 escolas que usam o ato sexual, e possuem 36 métodos de recolher o fluido feminino. Nestas escolas são usados métodos de ingerir a placenta, beber a urina e ingerir o próprio esperma.Aqui também os termos técnicos se originam de associações biológicas como: a placenta é considerada “o ciclo violeta da energia”, a ingestão do próprio esperma é chamado de “retornar para a fonte”, evitar ejacular durante o ato sexual é chamado “selar” e o fluido menstrual é chamado da “pílula vermelha”.Algumas escolas fazem a mulher beber um componente mineral que causa a eliminação uma massa de carne durante a menstruação que eles comem com se fosse o supremo medicamento. Existem mais de 300 práticas repugnantes e tendenciosas como estas. Elas são caminhos enganosos externos, desvios perigosos do verdadeiro caminho.


2 - As 3 etapas – o mais INFERIOR dos níveis – práticas externas

Existem mais de 100 receitas para fazer poções para ingerir, com objetivos alquímicos. Tudo isto é caminho externo. Há mais de mil itens e métodos que pertencem a este caminho inferior. Este caminho é praticado por pessoas preguiçosas e que são muito ambiciosas.

As 3 etapas do nível MÈDIO

1- O nível mais inferior do MÉDIO

Neste nível estão as práticas que aconselham abster-se de comer grãos ou sementes, suportar um frio intenso, a nutrição dos 5 elementos, deitar com as costas nuas numa cama de gelo, comer apenas uma vez por dia, viver de luz (sem comer). Alguns recusam comer comida cozida. Todas estas práticas fazem parte do nível mais baixo do caminho de nível médio.

2- O nível médio do MÉDIO

Inclui práticas como engolir névoa, ingerir vapor, separar a luz do sol da luz da lua, , beber a luz das estrelas, absorver as energias das 6 direções, e separar as energias do fogo e da água. Alguns visualizam uma viagem através do mundo. Outros visualizam as energias yin e yang dentro do corpo como a imagem de um homem e uma mulher tendo relações sexuais. Todo tipo estranho de visualizações artificiais, faz parte deste nível médio do caminho.3- O nível superior MÉDIO
Este nível inclui praticas religiosas formais como transmissão da iniciação, leituras e orações. E também práticas como o devaneio, saudar as estrelas, manter o silêncio, fazer trabalhos duros, e manter as virtudes.Estas são as práticas mais levadas do caminho do nível médio.


Os 3 níveis SUPERIORES


1-O nível SUPERIOR mais baixo

Este nível compreende práticas como fixar o olhar no espelho, respirações meditativas, massagens, exercícios físicos, sons especiais como terapia, manter o olhar centrado em cima da cabeça, manter a atenção no umbigo, e engolir uma grande quantidade de saliva. Alguns consideram as massagens para aquecer o corpo, como o processo do “atiçar o fogo”. Outros procuram atingir a longevidade massageando o corpo com 9 pancadas, dadas junto com uma expiração vigorosa e forçada, uma massagem rítmica respiratória. Alguns outros consideram o engolir a saliva como o engolir a “ semente verdadeira”. Alguns mantêm a mente centrada no “campo do elixir”, nas costas e na cabeça, e outros mantém os olhos fixos no nariz.

2- O nível SUPERIOR médio

Este nível inclui as práticas de circulação da energia pelos canais, segurar a respiração, exercícios de alongamento, massagens nas costas e nos rins, concentrando a atenção no terceiro olho, exercícios para os olhos, exercicios para a coluna, e manter os olhos na região abdominal. Alguns chamam os olhos de “sol e lua”. Outros consideram o ponto entre as sobrancelhas como a “passagem misteriosa”. Outros batem os dentes, fazem exercícios de concentração, e chamam estes exercícios de “o portão do céu” . Alguns imaginam o espírito saindo pelo alto da cabeça. Outros em silêncio reverenciam a divindade suprema. Alguns consideram a contagem da respiração como o “processo de atiçar o fogo”. Outros imaginam as energias do coração e dos genitais copulando, usando a cor preta e a branca do Yin e do Yang.

3- O nível SUPERIOR mais elevado

Este método inclui as praticas de energia e vitalidade, como as que nos ensinam a conectar os órgãos internos, visualizar a terra pura, fixar o “campo do elixir” (terceiro olho), engolir a luz do sol do meio dia, circular as energias pelos 3 tantiens, circular a energia sexual pela órbita levando sua energia pela coluna até o cérebro, acompanhando seu movimento com os olhos.Há milhares de práticas taoístas que pertencem a estes 3 níveis SUPERIORES. Pessoas medíocres os praticam e ficam livre das doenças.


Os 3 veículos elevados do método gradual

Além destes níveis existem 3 veículos ainda mais elevados;

O veiculo mais baixo considera que ; refinar os pensamentos é o verdadeiro processo do fogo, Parar de pensar é nutrir o fogo. Manter a luz e o brilho dentro é o estabilizar. Conquistar os demônios internos é “o campo da batalha”. O corpo, a mente e a vontade são as 3 essências. O coração do céu é a “passagem misteriosa”.

O veiculo do meio considera que; o trigrama Chien (céu) e o trigrama Kun (terra) como o caldeirão e o fogão. O trigrama Kan (água) como a verdadeira água e o trigrama Li (fogo) como o fogo alquímico, e o sol e a lua como os ingredientes medicinais. As cinco forças seriam; vitalidade, espírito, alma superior, alma inferior e a vontade. O Tigre e o dragão seriam o corpo e a mente. A energia é a “semente verdadeira”.As estações do ano; frias e quentes seriam o “processo do fogo”. Os estados internos de atenção plena, seria a “estabilização”.A cabeça, o plexo solar e a púbis seriam as 3 essências. O topo da cabeça seria a “passagem misteriosa”. O desenvolvimento da vitalidade e do espírito seria o completar da “pílula do elixir”.

O veiculo médio seria um método de nutrir a vida, inclui dezenas de operações. Se os praticamos com disciplina podemos prolongar nossa vida.

O veiculo mais elevado considera que A terra e o Céu são o caldeirão e o fogão, a lua e o sol são o fogo e a água, Yin e Yang são os mecanismos da evolução.

Os 5 elementos são: ”chumbo”, “mercúrio”, “prata”, “areia” e “terra”. Essência e sentidos seriam o Dragão e o Tigre. O pensamento seria a “semente verdadeira”. Refinar o pensamento usando a mente seria o “processo do fogo”. Parar com o pensamento seria nutrir o fogo. Manter a clareza dentro seria a “estabilização”. Conquistar os demônios internos seria “o campo da batalha”. O corpo, a mente e a vontade seriam as 3 essências. O coração do céu seria a “passagem misteriosa”. Os sentidos voltados para a essência, seria a completude da pílula de elixir. Se preencher com a energia harmoniosa seria o “banhar-se”. Este veiculo mais elevado se parece muito com o veiculo do meio, mas suas aplicações são diferentes. Há dúzias de métodos incluídos neste veiculo. Quando as pessoas o praticam com atenção e disciplina, podem realizar o caminho da imortalidade.



O veiculo mais elevado dos elevados

Quando terminamos o caminho, o caráter se torna bem firme, e a pessoa atinge a completude, se torna física e espiritualmente sublime, retorna verdadeiramente ao TAO. O mais elevado veiculo é o caminho da suprema realidade. Nele o espaço cósmico é o caldeirão, e o absoluto é o fogão. A serenidade clara, forma a base da pílula do elixir, o NÃO FAZER se torna a matriz da pílula do elixir.Essência e vida são o “chumbo” e o “mercúrio”. Concentração e intuição são a água e o fogo, controlar os desejos e a raiva seria a reversão do fogo e da água. A unificação da essência e dos sentidos seria a combinação do metal com a madeira. Limpar a mente seria o “banhar-se”. Manter a serenidade e firmar a vontade seria a “estabilização”.Disciplina, concentração e a intuição seriam as 3 essências. O centro seria a “passagem misteriosa”. Clarear a mente seria a experiência maravilhosa. Ver a essência da mente seria a “cristalização”. Unir as 3 bases em uma unidade seria a criação do embrião espiritual. A unificação da essência e vida seria a completude da pílula do elixir. Ter um corpo “fora” deste corpo seria libertar-se da Matriz. Libertar-se do espaço seria atingir a perfeição. A sutileza dos métodos deste super veiculo pode ser praticada apenas por pessoas muito evoluídas.

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Alquimia Taoísta
Por: Anderson Rosa

A alquimia taoísta é conhecida por muitos pela expressão "o amarelo e o branco". Longe de ser apenas uma expressão simbólica, ela significa tanto a transmutação dos metais em ouro, quanto o processo da alquimia interna. No entanto, devemos aqui fazer uma ressalva de que esta alquimia interna não tem nada em comum com os pseudo-processos de alquimia mental ou alquimia espiritual tão em moda nos dias de hoje, que só servem para cegar ainda mais o buscador. Lembramos pois, que só existe uma alquimia capaz de conduzir à verdadeira transmutação, e esta não é a alquimia de livros ou de embusteiros, mas sim a alquimia prática.

Por prática definimos aqui o tipo de alquimia que se serve da experimentação, seja com um laboratório equipado para tal, com retortas, fornos, alambiques, seja do tipo que se utiliza do corpo como laboratório. E é justamente deste segundo tipo de alquimia que falaremos aqui.

Esse tipo de alquimia, também é chamado de Yoga Taoísta (Qigong). Nos livros atribuídos à alquimia taoísta, é comum o uso das expressões como fornos e caldeirões. Muitos desconsideram essas alusões, por acreditarem tratarem-se apenas de analogia, descartando o resto como irrelevante. Mas é importante salientar que muitos textos usam tais expressões representando os caminhos dos Meridianos da Acupuntura ou ainda pontos específicos dentro do sistema de meridianos e da teoria dos 5 elementos. Um exemplo claro disso, pode ser visto num trecho de obra antiga: "Seja o Tai Hsu [O Grande Vazio] teu caldeirão; seja o Tai Ji [Princípio Dinâmico da Harmonia da própria Natureza] tua fornalha. Para ingrediente básico, toma a serenidade. Para reagente, toma o wu wei, a não-atividade. Para mercúrio, toma teus dons naturais [de Jing, Qi e Shen], para chumbo, toma tua força vital. Para água, toma contenção. Para fogo, toma meditação. Está escrito que o verdadeiro elixir assim composto, se de qualidade inferior, assegurará longevidade e manutenção do vigor juvenil; se de qualidade superior, habilitará o adepto a 'transcender o mundo dos mortais e atingir a santidade'".

Existem 3 tipos de energia poderosas permeando o universo: Jing, Qi e Shen. Tais energias representam o surgimento do ser no pleno vazio, a ascensão e o desvanecimento das dez mil coisas, como define o Tao Te King. Na sua forma original, tais energias são extremamente poderosas e puras, capazes de provocar transmutações profundas. No homem, no entanto, somente pessoas realmente iluminadas conseguem usar tais energias adequadamente.

O homem, assim como todas as coisas existentes, possui certa parcela de cada um desses 3 tesouros. No entanto, devido ao ritmo de sua existência e seu inerente desequilíbrio, essas energias tornaram-se grosseiras, e precisam antes de serem trabalhadas com propósitos de iluminação espiritual, serem novamente purificadas ou filtradas, de forma a retirar delas toda a ganga existente.

*Abaixo, reproduzo uma tabela de John Blofeld, do seu livro "Taoísmo, A Busca da Imortalidade", que permite uma ligeira compreensão dos 3 tesouros a serem recuperados:


Os Três Tesouros

Jing (Essência)
Forma Rudimentar- Não exatamente idêntica, mas intimamente associada aos fluidos sexuais masculino e feminino, que o veiculam.

Forma Sutil- Interior, dá a matéria sua forma tangível e sua substância.

Forma Cósmica (Yang)- Pertinente ao cosmos, dá forma tangível ao que originalmente que era vácuo indiferente.

Qi (Vitalidade)
Forma Rudimentar-Não exatamente idêntica, mas intimamente associada ao ar que flui pelos pulmões, rins e poros, que o veiculam.

Forma Sutil- Vitalidade indistinta (exceto devido à localização temporária) de sua contrapartida cósmica.

Forma Cósmica (Yang)Vitalidade cósmica vista como tê, virtude do Tao de que todas as coisas estão imbuídas.

Shen (Espírito)
Forma Rudimentar- Espírito ainda não depurado das impurezas dos sentidos e dos pensamentos errôneos.
Forma Sutil - Espírito impoluto, livre da contaminação das paixões e do desejo sensual.
Forma Cósmica (Yang)- Espírito cósmico, vazio puro, indiferente.







Nos textos taoístas, tais termos podem aparecer com um significado devidamente explícito, ou em outras vezes com significados mais nebulosos, sendo que nem sempre se consegue distinguir com clareza qual o sentido mais objetivo a que o texto se refere. Por isso no caminho da Alquimia Taoísta, assim como em outros caminhos da espiritualidade, surge a necessidade de um mestre, sem o qual, todos os textos tornam-se incompletos. As lacunas existentes são passadas oralmente de mestre a discípulo. Existem formas também para cobrir essas lacunas que dispensam um mestre em determinado ponto, porém, não trataremos dessas vias e de sua explicação neste breve ensaio.

A Teoria da Alquimia

Existem inúmeros textos que versam sobre a alquimia taoísta, mas semelhantes aos textos da alquimia ocidental, são textos cujo significado na maioria das vezes não é claro e compreende uma profunda compreensão cultivada anteriormente na longa jornada que conduzirá até a imortalidade. Como já dissemos noutro lugar, o conceito de imortalidade taoísta é um tanto diferente do ocidental, cuja definição de imortalidade é 'viver para sempre'. No taoísmo, define-se a imortalidade como viver plenamente, sem desejo, com qualidade, até o momento da partida. E nesse caso, os textos taoístas defendem que um ser humano consegue atingir a idade de 600 anos através dessas práticas. Logo, a imortalidade taoísta não é um 'viver eternamente', mas sim poder optar pelo momento de morrer. Ou seja, a morte é uma opção e não uma obrigação.

Ainda sobre a imortalidade, creio ser uma citação importante, uma conversa entre Blofeld e um eremita no inverno de 1935: "Tudo o que fazemos é cultivo. Quanto ao Yoga (Yoga Taoísta) e à meditação formais, praticamo-los nas primeiras horas do dia e à noitinha. Não há regras, portanto nada que bloqueie ou prejudique a auto-satisfação. O segredo consiste em sentir quando determinada ação é oportuna e concorde com o Caminho. É uma questão de... como direi?... Ah, sim, de aprender a ser!" - "Não têm aborrecimentos, angústias?" - "Senhor, deve estar brincando! Somos apenas humanos. Os males acontecem. Mas aprendemos que eles passam, como tudo passa. Quando estamos doentes ou sem dinheiro para as necessidades mínimas, sentimo-nos ansiosos; entretanto, com a repetição desses incidentes, aprendemos a aceitar o mal e o bem, a vê-los como são: partes do ser, que não se podem dispensar sem prejuízo para o todo".- "E quando fica doente, imortalidade? É difícil imaginar um imortal tossindo! A meu ver..."- Ele riu: "Pior que isso, jovem. Os imortais não só adoecem, como morrem! Poderia ser diferente? Tornar-se imortal tem pouco a ver com as mudanças físicas, como o embranquecimento de um urso outrora negro; quer dizer, conhecer algo, perceber algo... uma experiência que pode sobrevir num átimo! Ah, quão precioso é esse conhecimento! Quando pela primeira vez o atinge, você sente vontade de cantar e dançar, sente-se à beira da morte, ou de uma grande explosão de riso! Porque, de repente, percebe que nada no mundo pode feri-lo.

Rujam os trovões, fluam as torrentes, dêem o bote as víboras, chovam as flechas - você os espera sorrindo! Passa a ver o corpo como uma flor nascida para desabrochar, para dar perfume, para viver e morrer. Quem se importa com a peônia, que parece estar ali para sempre, para milhares de anos? Uma abóbora merece mais atenção. É bom que as coisas terminem por morrer, e não há nenhuma perda nisso, pois a vida é imortal e jamais cresce com os nascimentos nem definha com as mortes. Um objeto gasto é descartado, e a natureza o substitui facilmente. Percebe agora? Você não pode morrer, pois nunca viveu. A vida não morre, pois não tem começo nem fim. Tornar-se imortal significa apenas deixar de se identificar com sombras e reconhecer que o verdadeiro eu é a vida sem termo. Mas que tolice estou dizendo? Esperam-nos para a refeição, venha!" - Blofeld ainda completa: "Pela primeira vez na vida, percebi que um homem pode não ter fé na sobrevivência pessoal e, entretanto, reconhecer que, ao perder-se, nada se perde".

Devemos compreender que nos tornarmos imortais não por nossos esforços, ou como um prêmio, um êxito. Mas tornamo-nos imortais ao alcançar a harmonia - quiçá unidade - com o Tao eterno.

No Livro do Elixir Áureo, temos: "Com a transmutação do Jing (essência) em Qi (vitalidade), a primeira barreira é rompida, sobrevindo a perfeita serenidade do corpo. Com a transmutação do Qi em Shen (espírito), a barreira intermediária cai, sobrevindo a completa serenidade do coração. Com a transmutação de Shen em vazio, a barreira final desmorona, e a mente se une à Mente. Assim se compõe o elixir e se obtém a imortalidade. Tal a verdadeira significação [de tudo quanto foi dito e escrito a esse respeito] da sagrada prática de cultivar e nutrir [jing, qi e shen]; ela não diz respeito de forma alguma à composição de uma pílula concreta".

Um ponto a se considerar no quesito da produção da pedra, é que não há um consenso geral sobre a sua obtenção: se é material, espiritual, ou uma junção de ambos os casos. Existem inúmeros relatos de mortes causadas por intoxicação com metais pesados, pela ingestão de substâncias produzidas erroneamente. Mas ainda assim, existem taoístas letrados, que consideram importante a conciliação dos medicamentos com a prática yóguica. Tais medicamentos tinham como objetivo a obtenção de 2 subprodutos: longevidade e conservação do vigor. Essa idéia encontra paralelo nas leis naturais taoístas, onde todos os princípios operam em todos os níveis de existência.

Num antigo texto esotérico, o autor busca explicar o real sentido de "misturar ingredientes para o elixir", dando outros sentidos para os termos alquímicos: "A serenidade é o principal ingrediente da alquimia, e não deve ser tomada na acepção de suprimir os sentimentos de sorte a tornar o indivíduo semelhante às pedras, às árvores ou à relva; que wu nien (literalmente, "não-pensamento") significa "pensamento real" ou pensamento igual à luz voltada para si mesma, fazendo com que o shen desperte o qi e o transforme em espírito-substância solidificado; que "chumbo" e "mercúrio" na verdade se referem a shen e qi, e que apenas nas formas inferiores do Yoga utilizam ingredientes. Prossegue ainda dizendo que, onde os textos falam em "macerar ervas para o elixir", o significado real é "controlar o corpo e a mente"; pois só quando a mente está calma ficarão completos Shen e Qi, prontos para a composição do elixir no cadinho do corpo".

O Regime: Preliminares para os 8 estágios

Nutrição do Corpo: "O fundamental é moderação em tudo. O alimento deve ser suficiente para aplacar a fome, mas não abundante nem por demais saboroso. Beba-se vinho, mas beba-se numa quantidade que não leve à excitação nem à vontade de cantar! A roupa deve ser adequada para a estação, nem muito leve no verão nem muito pesada no inverno. Quanto ao sono, a falta é tão danosa ao progresso quanto o excesso. Não se deve deitar-se nem levantar-se em horas irregulares, nem adormecer ao relento quando o sereno for forte. Relativamente aos banhos, diferentes escolas tem diferentes regras, mas deve manter-se um equilíbrio entre a higiene descuidada e o excessivo prazer de entrar na água. O exercício, embora bom, não deve ser violento nem conduzir à fadiga". - Ko Hung.

Um outro texto diz: "Os legumes, embora saudáveis, provocam estupidez; a carne, embora fortalecedora, faz engordar; os cereais, embora motivadores de sabedoria [alimento para o cérebro?], bloqueiam a longevidade; mas quem se nutre de Qi irradia luz pelo corpo e não morre nunca".

Existem 5 sacrifícios a fazer: "Apego à saúde e à fama faz mal - dispensa-o! Excessos de alegria ou de cólera perturbam a serenidade - dispensa-os! Forte apego aos prazeres dos sentidos produz desequilíbrio - dispensa-o! Preocupação com o êxito no cultivo do Caminho provoca o fracasso - dispensa-a! O desperdício do precioso estoque pessoal de Jing (sêmen) debilita a mente e o corpo - dispensa-o! Essas 5 formas de abstinência auxiliar-te-ão a viver mais - fica certo disso, mas não sejas tolo a ponto de julgar que te garantirão longevidade".

Respiração: O controle da respiração é fundamental em quase todos os tipos de Yoga: chinesa, indiana, tibetana. Existem muitas teorias de como as doenças se instalam no corpo devido à respiração errada. Por exemplo, a respiração torácica leva à ansiedade e ao sentimento de aperto no peito. Deve-se respirar não apenas pelos pulmões, mas pelos poros e pelos rins. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, os rins são o primeiro órgão a se formar durante a gestação e a respiração do bebê no ventre materno se realiza pelos rins, não pelo pulmão, que só começa a funcionar após o nascimento. Para uma prática regular de respiração deve-se manter uma dieta leve, com legumes frescos.

Para os horários das práticas, as horas que medeiam da meia-noite ao meio-dia são favoráveis à prática da respiração; as horas entre o meio-dia e a meia-noite não o são, pois é quando "o qi expira".

Exercícios:

Existem muitos exercícios que poderiam entrar nessa classe. Talvez o mais comum seja o Tai Ji Quan(taichichuan). Mas o Tai Ji seria muito mais aplicado à arte marcial propriamente dita do que especificamente à alquimia taoísta, embora seja também uma técnica de longevidade. E é claro, existe o Qigong, que é a Yoga Taoísta em si. Os exercícios podem ser divididos basicamente de dois tipos:

Daoyin - exercícios de alongamento dos meridianos, e Neiqi, ou trabalho interno.

O segundo, Neiqi, normalmente se caracteriza pela quase ausência de movimentos externos, e representa um tipo poderoso de Qigong, cujo objetivo é o desenvolvimento espiritual, em seu último estágio.

Ingestão: Embora seja uma prática que foi quase totalmente abandonada do regime yóguico por não ser um reflexo do verdadeiro caminho, teve por longos séculos um papel importante na busca da juventude e da longevidade. Os ingredientes mais usados eram: os cogumelos da família kih, que podem ou não estar relacionados com a planta atual kih, da família do sésamo, o podophylum, sementes de pinho, cálamo, fu-ling (raiz da china), cogumelos encontrados na base dos abetos, jade, mercúrio, cinábrio, enxofre amarelo, mica, etc. Segundo a lenda, essas drogas faziam o corpo irradiar uma luz sagrada e aligeiravam os membros.

Dessa ingestão voluntária de drogas e beberagens, pode ter surgido algo semelhante à homeopatia, onde pequenas porções de veneno tornam-se remédios. num processo de magia simpática. No entanto, é sabido também que muitos reis e muitos curiosos que beberam desses estranhos remédios encontraram a morte rapidamente, ou no máximo em alguns meses. Mas isso levantaria ainda uma outra questão: será que tais monges não mudaram a própria estrutura do seu ser para suportar tais remédios e elixires, enquanto as pessoas que não foram devidamente preparadas pelo longo caminho morreram daquilo que deveria salvá-las?


Os 8 Estágios da Alquimia Taoísta

A verdadeira imortalidade: O Qi amplia-se pela interação de Jing, Qi e Shen. No entanto, cabe comentar que essa ampliação implica um processo demorado e grande dedicação por parte do adepto. Mesmo a prática diária dos exercícios (Qigong), não são suficientes para fazer toda essa ampliação. Logo, ter sempre em mente as preliminares descritas acima como parte desse processo. A partir dessa interação e da ampliação do Qi, torna-se em espírito-Yang (Shen cósmico puro), transcendem-se as limitações físicas, e ocorre o mergulho na ilimitada fonte do ser.

"Enquanto a vida permanece, o espírito pode abandonar a carne a seu talente. Após a morte, regressará à fonte, misturar-se-á a ela e viverá para sempre. Se esse estado não for obtido em vida, as almas gêmeas acabarão por se extinguir, embora possam sobreviver em espírito por algum tempo. As folhas amareladas do outono não vivem muito depois de separadas do tronco nutriz, nem pode a árvore durar mais que alguns séculos".

A base: Existem naturalmente 2 seqüências. Conforme o Tao Te King: "O Um [Tao], dá nascimento ao dois [yin e yang], o dois, ao três [shen, qi, jing], o três, às miríades de objetos". Nesse processo, o vazio torna-se espírito. O Espírito torna-se vitalidade e vitalidade torna-se essência. E finalmente, a essência em forma. Ou seja:

VAZIO -> ESPÍRITO -> VITALIDADE -> ESSÊNCIA -> FORMA ou aindaTAO -> SHEN -> QI -> JING -> MIRÍADES DE COISAS (OU 10 MIL COISAS)



Quando o Shen é controlado, preserva-se o corpo físico, nutre-se o corpo para transmutá-lo em Jing, acumula-se Jing para transmutá-lo em Qi, e transmutam Qi para gerar o Shen, e transmuta-se o Shen para voltar ao Vazio (Tao), e é quando o elixir está destilado. Logo, é preciso ter essas 3 energias em abundância.

Desde o início o macho e a fêmea devem preservar a vitalidade sexual pela contenção das emissões, de modo que o Jing, tanto grosseiro quanto o sutil, sejam preservados. Dessa forma, o Qi aumentará, e o Shen florescerá.

No processo da alquimia taoísta, podemos dizer que os passos se encaminharão mais ou menos na seguinte seqüência: à medida em que as energias forem preservadas e cultivadas, o corpo se fortalecerá, desaparecem as doenças, a mente se torna mais clara e atenta, a pele rejuvenescerá e retorna também o vigor para o corpo. Logo, o processo se conduz pela observação dos seguintes pontos: A Conservação assegura a abundância do Jing, Qi e Shen. A Restauração recupera as deficiências e a Transmutação leva ao Vazio. Esta ocorre em 3 estágios -> O Jing, Qi e Shen à contrapartida sutil; do sutil para o puro Yang-Shen; e daí para o Vazio (Tao).

Nos casos em que o processo é iniciado tardiamente, a energia desperdiçada anteriormente pode ser restaurada pelos métodos apropriados.

Vamos agora à descrição detalhada de cada um dos 8 estágios:

1. Conservação do Jing: Torna-se necessário evitar o desperdício do sêmem. Muitos autores ocidentais postulam a necessidade de erradicar o prazer e o desejo, no entanto, depois de muita prática, percebemos que o objetivo na verdade, não é erradicar ou banir o desejo e o prazer, mas evitar o excesso de ambos. Apesar de ser outra corrente filosófica, esse pensamento assemelha-se ao Caminho do Meio do Budismo. A melhor definição que talvez possa descrever isso é:

Desejar, mas não demais. Ter prazer, mas não demais. Pois o segredo é o equilíbrio e a harmonia, não a ausência, pois seguindo o princípio do Tai Ji (o famoso símbolo do Yin/Yang que mostra a concorrência das energias), tudo busca um equilíbrio. Assim a ausência absoluta do desejo e do prazer, só podem conduzir à busca desenfreada dos mesmos. O intercurso (relação sexual) não é mal ou ruim, mas pode levar ao desequilíbrio se for descontrolado. No texto Instruções Secretas para a Composição do Elixir Áureo é dito que:

"Quando a pessoa está tranqüila e contém seus desejos, Jing e Qi sobem dos três receptáculos [Dan Tien Inferior, Médio e Superior] e correm através de canais psíquicos; o ato sexual, entretanto, suga-os para as 'portas da vida' (entre os rins), de onde são ejaculados. Mesmo na excitação involuntária agita-se o fogo nas 'portas da vida' e o Jing e o Qi transbordam; a menos que sejam forçados a voltar, haverá perda como se a ejaculação realmente acontecesse".

"Só homens de raro talento podem entregar-se ao perigoso ioga do cultivo dual (com parceiro sexual). Pessoas menos bem-aquinhoadas acabam por exaurir sua cota de Jing e Qi, comprometendo a saúde e vendo-se forçadas a abandonar para sempre a tarefa sagrada de criar um corpo imortal. Ao fim, tornam-se meros libertinos, votados à extinção - e a isso chamam cultivo do Caminho! Seria risível, se não fosse lamentável".

Evitando qualquer excesso tanto de um lado como de outro, Sun Szu-Mo aconselha:

"Para jovens de vinte anos, uma emissão a cada quatro dias; para homens de trinta, uma a cada oito dias; para homens de quarenta, uma a cada dezesseis dias; aos cinqüenta anos, basta uma emissão a cada vinte e um dias. Evite-se toda emissão após os sessenta anos; não obstante, um homem ainda robusto depois dessa idade pode-se permitir uma mensalmente, apesar de se esperar dele, a essa altura, pensamentos mais tranqüilos e total abstinência".

Aqui devemos fazer uma advertência no entanto, em relação oriente/ocidente e passado/atualidade. Devido à escassez de comida em tempos longínquos, higiene adequada, falta de serviços de saúde pública e água tratada, embora alguns possam defender que a vida era mais 'natural', viver também era mais arriscado, pois muitas enfermidades vinham da péssima condição de vida em geral. E foi justamente isso que levou os chineses a criarem a acupuntura e demais técnicas da Medicina Tradicional Chinesa, para preservação da saúde. E atualmente, apesar de dizermos que a comida moderna é pior para a saúde, existem muito mais opções saudáveis do que jamais houve sobre a terra em qualquer tempo sob qualquer condição.

Portanto, algumas das observações sobre evitar emissões, se referem a pessoas que naquele período chegavam raramente aos 60 anos e quase nenhum aos 60 anos com saúde. Portanto, nesses casos, uma emissão associada a uma condição geral de vida ruim, certamente iria debilitar ainda mais o organismo. No entanto, na atualidade, as regras podem ser re-trabalhadas, de forma a se tornarem coerentes com a vida atual. Mas ainda assim convém observar uma coisa.

Nem todas as pessoas levam sua própria saúde a sério. Assim, aqueles que desejam dedicar-se a esta via sagrada, devem observar essas regras com cuidado. Pois se alguém trata seu corpo como um Aterro Sanitário, jogando ali dentro todo lixo que encontra no caminho, é claro que para esta pessoa, o processo de Restauração em si já é quase tão impossível de atingir como a própria imortalidade.

2. Restauração ou Reparação do Jing: Esse processo é necessário caso o praticante tenha tido perdas danosas antes da adesão ao processo alquímico. Logo, a observação contra os excessos de qualquer natureza aqui é de suma importância. Além disso, torna-se necessário 'Colher o Jing' (não confundir com 'Reunir o Jing' que é a mistura das essências do cultivo dual, entre parceiros). Para colher, é necessário evitar o intercurso sexual e bloquear o desejo, assegurando a tranqüilidade. Álcool e alimentos picantes devem ser evitados, porque o Jing (aqui significando sêmen), sendo secretado pelo sangue, deve ser nutrido, evitando-se a super-excitação. A cólera e outras paixões excessivas fazem o fogo Hsing predominar no fígado, afetando também outros órgãos como o coração; o álcool esquenta o sangue. Isso tudo é perigoso, devendo-se evitá-los. Temperos fortes como cebola e alho, devem ser evitados ou usados com parcimônia. Os exercícios adequados devem ser realizados juntos com a respiração, mas deve-se evitar chegar à estafa. Deve ser vigoroso, mas não extenuante.

3. Transmutação do Jing: Mais importante que a conservação e a reparação, a transmutação do Jing em Qi, é essencial para o processo alquímico. Ele torna-se a principal fonte de Qi. Sugerimos aqui a leitura do texto 'O que é Jing?' para uma compreensão dos diversos tipos de Jing. Deve-se evitar desperdiçar o Jing existente, equilibrar o Qi e estimular o Shen para que se torne cada vez mais límpido. Esvaziar a mente de pensamentos provoca o acúmulo de Qi e a produção de Jing. Havendo o suficiente, sua transmutação é fácil.

Quando desejos e sensações são dominados de modo que a mente, livre de pensamento discursivo, se torne semelhante a um lago sereno, então o Yang-Qi se consolida e nutre o Jing sutil, produto da transmutação trazida pela perfeita serenidade, pelo vazio perfeito; simultaneamente, a consolidação do Shen deve ocorrer pela contemplação da luz que emana da área conhecida como "preciosa polegada quadrada". Nada de conceitos! Nada de pensamentos! Quando a mente está vazia, o Shen se consolida e a energia Yang do Céu penetra. Eis a base do Qigong. Na ausência da serenidade, todo o resto é inútil!


"Meu pensamento não se volta para fora,Nem há, por dentro, guarida para ele;As miríades de coisas se aquietam em repousoE meu ser inteiro no nada se dissolve!"

Yuan Liao-Fan sugere uma prática que auxilia na transmutação que consiste em levantar-se à meia-noite, sentar-se na cama, segurar o escroto com uma das mãos e espalmar a outra mão sobre o umbigo. Não tendo havido ejaculação recente, o Yang-Qi na parte exterior chega ao ponto máximo entre vinte e três horas e uma hora da madrugada, quando o Qi do corpo e do Céu estão de acordo. Tendo havido emissão recente, esse período é retardado e flutua entre uma e cinco horas da manhã. Mas há casos em que nada ocorre, quando o céu e a terra não estão de acordo.

Em suma: aquiete-se o Qi para que o Shen se torne límpido; apanhe-se o yang-shen externo no momento em que seu fluxo chegou ao ápice; mentalmente, elimine-se o dualismo "eu/outros"; suste-se o fluxo de Jing rudimentar a fim de que o Jing sutil não diminua; obtenha-se a calma mental e contemple-se a radiância interior; então, o Jing rudimentar se transformará em Jing sutil no corpo do praticante, identificando-se com o Jing cósmico exterior. Há outros passos além desses, mas devem ser transmitidos apenas a iniciados.

4. Alimentar o Qi: É o vento que se agita dentro do caos anterior ao nascimento do universo (ver diagrama do Céu Anterior). Alimentar o Qi significa acumular um estoque do Qi sutil. A serenidade é a base de tudo. Além de acalmar a mente, deve-se manter a prática da respiração correta. A agitação da mente prejudica o acúmulo de Qi. A mente deve ser tranqüila e a respiração uniforme.

Existem 4 tipos principais de respiração: a leve, que é tão suave a ponto de tornar-se inaudível para o praticante; a longa, que são séries de respirações lentas, plácidas e contínuas; a profunda, que é orientada ao umbigo, com o ventre contraído e a uniforme, onde inspiração e expiração tem a mesma duração.

O Clássico da Longevidade, recomenda
: "Sente-se calmamente durante algum tempo. Deixe a mente tornar-se límpida, como na preparação para a meditação Chan (Zen), com os olhos fixos na ponta do nariz, e este alinhado com o umbigo. As expirações e inspirações devem ser tranqüilas, lentas, de duração uniforme, jamais ofegantes. Enquanto se expira, o Qi se eleva; enquanto se inspira, ele baixa. Não deve haver intervalos nem se deve prender a respiração. O ato de respirar deve receber apenas uma ligeira atenção, limitada a uma calma consciência da passagem do ar pelas narinas. Ainda assim, não se deve permitir que o sentido da audição se detenha em nenhum objeto".

Respirar como um bebê no útero significa que o Qi foi devidamente alimentado e transmutado, e que a respiração é tão suave e regular que dá a impressão de haver cessado. Ainda assim, com o tempo, a respiração normal às vezes cessa, sem causar morte ou mesmo desconforto, sendo o ar absorvido um pouco através dos rins e um pouco dos poros.
O Shen é a nossa natureza, o Qi, nossa vida.

5. Transmutar o Qi: Os iniciados aprendem a aumentar o calor interno com o qual se promove a transmutação do Jing, Qi e do Shen. Esse processo deve ser tentado apenas sob orientação de um mestre, dada sua dificuldade. Este estágio só pode ser ultrapassado ou sequer tentado após o acúmulo necessário de Qi exigido no estágio anterior.

"A lua cheia brilha .Na calma do vazio.Quando o vento agitarA superfície do lago,Guarde uma gota no peito.O parente do rubro sol saberá".

6. Alimentar o Shen: Por ser espírito, o Shen é o 'senhor do corpo', 'a mãe do elixir dourado' e outras denominações exaltadas. Segundo um dos clássicos do Imperador Amarelo, "alimentar o Shen constitui a mais alta tarefa; alimentar o corpo - apesar de importante - é secundário".

Num tratado antigo, atribuído a Hsi Wang Mu, é dito: "O modo de fixar [o shen] e [o] conservar consiste em saber o que é a felicidade [isto é], estar satisfeito com o suficiente, estar além da aflição causada pelo frio e pela fome, estar livre da servidão dos pensamentos ociosos - pois então surge o Qi com o qual a mente é alimentada. Pratique durante a vigília noturna, sem preocupar-se com posturas especiais. Cruze os braços, relaxe os membros, expulse os pensamentos ociosos, deixe que o corpo seja o único objeto da consciência. Então o shen será fixado, o qi corrigido e seu espírito se tornará imune ao envelhecimento e à morte".

7. Transmutar o Shen grosseiro:" O Shen grosseiro transmuta-se em espírito puro (Shen Cósmico). Os cuidados foram banidos, as preocupações, afastadas; não há um só pensamento a agitar a tranqüilidade da mente - em tudo, apenas a sagrada radiação"!

"O Yang-Shen transcende o mundo tríplice. [Com ele] vossa tarefa estará completa, vossa prática, realizada; e então ascendereis ao rutilante pálio do céu". - Livro do Elixir.

8. Transmutar o Shen esvaziado para torna-lo um com o Vazio (Tao): Tendo purificado e transmutado nosso estoque de Shen de modo a torná-lo idêntico ao vazio em sua natureza, o estágio final consiste em transcender a existência individual, em "voltar à fonte".

Shen esvaziado quer dizer mente ou espírito tão livre da servidão dos sentidos e dos dualismos como 'eu' e 'o outro' que a existência individual foi transcendida, salvo na medida em que o praticante ainda possui uma forma corporal individual (que só será descartada na morte). Por vazio entende-se 'o puro Yang', não o mero vácuo, mas uma plenitude indiferenciada, totalmente intangível, ou yang-shen sem forma. Quando alguns praticantes dizem "dar a luz à uma criança imortal", quer dizer: resumir ou voltar à natureza real e sagrada do ser original; o útero em que essa criança se forma nada mais é que o yang-shen original. Tendo atingido a perfeita serenidade, a mente mergulha no lago, isto é, no esplendor do shen concentrado. Agora de plena posse da natureza pura e sagrada do ser original, tranqüilo e auto-existente, o praticante não vê barreira entre ele e sua gloriosa meta final.

É porque as pessoas comuns não sabem transmutar seu shen que o shen não se congela num espírito-corpo, capaz de retirar-se do corpo carnal durante algum tempo e encontrar glorioso relaxamento na totalidade do ser. Os que disso são capazes constituem os verdadeiros imortais; seu "vôo" significa flutuar de vez em quando para diluir-se na condição primordial que se encontra para lá do universo da forma. Esse "vôo" constitui um estado de consciência no qual o sentimento do "eu" e do "outro", do céu e da terra desapareceu; nada existe senão o puro vazio, um oceano ilimitado de Qi, semelhante a um panorama de nuvens-formas em constante mutação. Tchuang-Tsé descreve esse estado como "diluição do vazio do yang-shen de alguém no vazio do Vazio original".

"Quanto ao estágio final, o objetivo é retornar à fonte através de uma apoteose, que pode apenas ser sugerida por palavras. O ego ilusório desaparece, e não obstante, nada de real é perdido. O espírito, liberto de suas peias, regressa ao Espírito, não como a gota destinada a formar uma insignificante partícula do vasto oceano, mas como o ilimitado retornando ao ilimitado. A consciência, agora livre, expande-se para abarcar - para ser - o universo inteiro! Pode por acaso, haver empresa mais gloriosa?"

"A única alternativa é saltar sobre o dragão - há sempre um ao alcance da voz -, fazer a trouxa para uma jornada além do Sol e da Lua, e galopar diretamente para o seio do infinito". - John Blofeld

Acabo considerando esse texto não meu com trechos de John Blofeld e tampouco um texto de John Blofeld com notas minhas. Talvez seja uma co-autoria de ambos, uma vez que o importante sinólogo viveu numa época em que não havia tanta informação disponível nem tantos mestres haviam vindo ainda ao ocidente.


Last Updated ( Thursday, 08 February 2007 )

terça-feira, 6 de janeiro de 2009

Como Trabalhar os Aspectos Internos do Tai Chi


T’AI CHI – vol.24, nº 5 pgs: 53 a 56 (by Dr. Paul Lam)


Introdução

Tai chi é uma arte interna. Ser interno pode significar muitas coisas para diferentes pessoas. Este artigo pretende definir diferentes aspectos de componentes internos e discutir alguns métodos para seu progresso.

Gosto de pensar o interno sob as categorias: o corpo, a mente e o espírito.
Corpo interno significa:os órgãos, juntas e ligamentos, Qi (energia vital) e Jin (a força); Mente: é consciência. Processo cognitivo (pensamento); Espírito: que é a parte inconsciente da mente.

O Tai Chi nos treina para integrarmos estes 3 componentes, ainda que algumas vezes nós necessitemos separá-los para trabalhar cada aspecto individual . Pode facilitar trabalhar um pequeno componente por vez.

O Corpo

Órgãos Internos, Juntas e Ligamentos

Quando praticamos Tai Chi, todos órgãos internos, juntas e ligamentos são envolvidos e exercitados. A técnica respiratória é uma importante parte do Tai Chi, a qual exercita e expande a capacidade pulmonar, assim melhorando sua função. A técnica respiratória é também a base para o Qi Gong.

A respiração deve ser suave, contínua ao mesmo tempo em que se executa os movimentos de Tai Chi.

Você deve usar o diafragma sempre que possível. Sua respiração não deve ser forçada e deverá seguir um conjunto geral de regras como as citadas abaixo:

Você inspira quando:

Executa um movimento circular, você traz as mãos para junto do corpo. Um exemplo é trazer as mãos juntas para começar o movimento de "Esfregar os Joelhos" do estilo Yang.

Movendo as mãos para cima, por exemplo como no Início da maioria dos estilos.
Executando um movimento insusbstancial, ao fazer a parte de "Virar para trás" no Movimento de "Acariciando a Cauda do Pássaro", no estilo Yang.
Armazenando Energia: por exemplo movendo as mãos antes de perfurar para fora.

Você expira quando:

Executa movimentos de abrir.
Por exemplo, quando você empurra a palma direita para fora, ao terminar o movimento "Esfregando o Joelho" do estilo Yang.

Move as mãos para baixo.
Você executa um movimento substancial: por exemplo, fazendo o "Empurre" parte do movimento do "Acariciando a Cauda do Pássaro" do estilo Yang.
Você está enviando a força: por ex. através de um soco.

Respiração Diafragmática

Há duas formas de respirar usando o diafragma. Descreverei ambos os métodos abaixo:

Método de Respiração Abdominal

Imagine que o ar está viajando através de seu nariz, descendo pela traquéia (via aérea dos pulmões), e enchendo os pulmões e então para o abdome. Seu abdome se estende com o ar, fazendo o abdome se expandir para fora.

Então, se você expira e o abdome se contrai, você pode mentalmente imaginar o ar expelido do abdome, pulmões traquéia e finalmente através do nariz. (Naturalmente o ar não entra no abdome. Este é um método usando a imagem como um guia, para ajudar a utilizar o diafragma para abrir mais a capacidade de ar nos pulmões).

Método de Respiração Abdominal Reversa

Usando a mesma imagem, deixe o ar sair através do abdome, exceto quando respirar na parte superior do abdome ( onde está o estômago), expanda e baixe o abdome se contraindo. Quando expira (que é normalmente mais rápido quando se usa a força), a parte superior do abdome se aplaina e o baixo abdome se contrai ou se torna rebaixado. Este é um método mais avançado, especialmente quando adaptado pelo estilo Chen.

Num Nível Mais Profundo

A respiração é relacionada à transformação de um círculo e um quadrado, a mudança de suavidade e dureza. Isto é mais evidente no estilo Chen. Estas mudanças podem ser muito próximas ( em termos de medidas) de um para outro. Por exemplo, quando se muda para suavidade é circular; quando você está numa posição avantajada e pega esta vantagem e rapidamente libera força (Fa Jin), quando a força que é dura se torna mais quadrada. Quando a força (Jin) se move em espiral, ela é circular e quando você abre ou libera, ela é quadrada. Estas mudanças podem ser muito sutis: numa curva procuramos ver diretamente.

A força é armazenada (círculo) para ser liberada ( quadrado). Assim, quando inspiramos partes do corpo são mais mais próximas como um círculo estocando energia continuamente em curva.

Quando expiramos, partes do corpo estiram para fora como um quadrado. E na respiração: inspiração- expiração pode seguir a outra proximamente.; algumas vezes dentro de um rápido inspirar e expirar, o resultado de um duelo é determinado.
O Benefício dos Métodos de Respiração

O benefício de exercícios de pulmões é aumentar sua capacidade.
Usando o diafragma pode-se abrir mais espaço pulmonar que não é utilizado na respiração normal, para melhorar o relaxamento.

Sabemos que a respiração é estreitamente relacionada com nosso estado mental. Por ex., se você está excitado ou nervoso, sua respiração se torna mais rápida e superficial, e se você se concentrar numa respiração mais lenta e profunda você se acalmará.

A respiração lenta e profunda cria pressão na cavidade do peito; a pressão massageia suavemente o coração. A respiração profunda também cria uma pressão indireta na cavidade abdominal, causando um efeito de massagem similar no intestino e no estômago. Ao mesmo tempo, todos os outros órgãos internos são envolvidos. Enquanto o coração trabalha suavemente, o estômago e os endócrinos (órgãos que secretam hormônios, por ex: pâncreas que secreta insulina,etc.), também trabalharão assim.

Temos dentro de nosso corpo dois sistemas nervosos opostos : o sistema nervoso simpático e o sistema nervoso parassimpático.
O Simpático secreta hormônios estimulantes dentro do corpo tais como a adrenalina, que a longo prazo podem prejudicar o corpo.
Estas secreções são criadas quando estamos nervosos, estressados, ou com medo.
O sistema nervoso Parassimpático tem a função de acalmar e curar e é estimulado pelo exercício suave, como o T’ai Chi.

Juntas e Ligamentos

Nós nascemos com muitas habilidades naturais e energia interna, contudo, fazemos muitas coisas que contribuem para sua perda. Por ex., nascemos com a energia Qi, mas tensionando músculos, juntas e ligamentos bloqueamos a energia. Só relaxando porém, logo acontece o desbloqueamento. Nós precisamos soltá-los para cultivar um Qi forte.
O alongamento e relaxamento destas estruturas torná-las-ão mais elásticas e fortes, aumentando assim o Jin.



O Qi e o Jin

O Qi é a energia da vida em você e o propósito primordial do T’ai Chi é cultivar o Qi.
Num nível avançado de T’ai Chi, sua mente controla o Qi e o Qi dirige o Jin ( a força de explosão).
O Qi é aumentado por 3 categorias de componentes internos, e a respiração e o relaxamento de juntas e ligamentos são partes importantes deles.

Métodos de Trabalho

Usando a respiração abdominal reversa você pode aumentar (o) “Mergulhe seu Qi no Dantian”. O Dantian é a casa de armazenamento para o Qi e é localizado 3 dedos de largura abaixo do umbigo. Quando você inspira seu baixo abdome se contrai e seu alto abdome se expande. Assim, quando você expira, seu alto abdome se contrai e seu baixo abdome se expande. Na expiração quando o baixo abdome se expandir, solte o corpo todo e mentalmente focalize para sentir o Dantian. Gradualmente sentirá no Dantian sensações de “afundamento”, peso e calor. Quanto mais melhora a prática, mais sentirá o poder do Qi vindo dele.

A Mente

A singularidade do T’ai Chi é a integração de mente e corpo. De alguma forma nós perdemos algo da conexão entre a consciência mental e o corpo. Observe num espelho ou vídeo e verá que seu corpo não faz exatamente o que a mente está pensando que ele está fazendo. Nós necessitamos treinar a mente para que o que cérebro pensa, o corpo faça.

Clareza de Mente

O controle da mente vem do enfoque mental; quando a mente focaliza no T’ai Chi, ela é clara. Focalizar é ficar consciente de cada movimento, onde estão os músculos e juntas e não apenas como os movimentos são, e sua intenção.
Aprender a intenção de cada movimento da arte marcial, pois quando a mente focaliza na intenção você o executa mais corretamente. Isso ajudará gradualmente a mover o Qi para dirigir a força.

Consciência do Ambiente

Tente expandir sua consciência para fora de seu corpo. Se você lembrar que T’ai Chi é uma arte marcial, então não apenas dentro de você mesmo necessita clareza e concentração mental, como também tem que ter consciência do ambiente fora de você.


Prontidão Corporal

Novamente lembrando o T’ai Chi como uma arte marcial, você tem que estar pronto para levar vantagem numa situação favorável, para descobrir quando a oportunidade se apresenta. Se você está tenso, seus reflexos ficarão mais lentos, e seu Qi e seu Jin serão bloqueados.


Conscientemente Direcione Cada Movimento,

A Força e o Qi


Para se capaz disto há 3 estágios:

Estágio - 1- Pratique, para que seus movimentos externos sejam corretos em termos de postura, tempo, direção do olhar e respiração.

Estágio - 2- Para compreender seu Jin (Força),para sentir força, como você pode grudar na força que vem do oponente e como você pode seguir a força, redirecioná-la, e soltar a sua própria força. Isto será de grande ajuda ao usar o Tui Sho (push hands), uma técnica para sentir e compreender a força. Se você não tem um companheiro para Tui Sho , deve aprender a imaginar lá um companheiro para movimento contrário.

Estágio - 3- Depois de conseguir os estágios acima, pratique enfocando o movimento do Qi para onde você quer enviar a força. Com alguma prática se tornará natural você mover o Qi para dirigir o Jin ao seu desejo a qualquer momento.

Métodos de Trabalho


O método ajuda a ter uma prática suave e consciente. Durante a prática pense sobre seu corpo, intenção, juntas e ligamentos, sinta seu componente interno, “experimente” e desfrute suavemente seu movimento.
Trabalhe numa coisa de cada vez por vários dias antes de se mover para a próxima.
Fique contente com cada coisa que você consegue; dê a si mesmo elogios mentais a cada progresso e evite entrar em frustração sobre seus pontos fracos.
Colocar pressão sobre si mesmo impedirá seus progressos, bem como é contra o caminho do T’ai Chi: “seguindo com fluxo da natureza.”
Tente ser consciente das juntas se estendendo e abrindo, e não fechadas e apertadas. Por ex., se você soltou as juntas dos ombro e esticou o braço suavemente, sentirá uma pequena depressão entre o topo do ombro e o braço. Se você está tenso não sentirá esta depressão. Use este conceito para estirar e abrir todas as juntas.


O Espírito- A Mente Inconsciente

Eu acredito que o espírito positivo que você sente quando pratica T’ai Chi é controlado grandemente pela mente inconsciente. Você pode conscientemente erguer o espírito por um curto período de tempo, e automaticamente então ele retorna para trás.
Uma prática mais longa melhorará isto para uma duração mais prolongada, e o exercício por si, pode elevar o espírito a uma determinada extensão. Porém, entrando na mente inconsciente, aumentará o espírito grandemente.
Olhando vários textos clássicos de T’ai Chi, freqüentemente me davam a impressão que os antigos mestres sabiam disso, só que eles usavam uma terminologia diferente.
Nos anos de 1670, Chen Wanting que é creditado pela maioria como o criador do estilo Chen de T’ai Chi, compôs várias sequências, algumas das quais são ainda praticadas hoje em dia. Ele foi grandemente influenciado por um famoso general do exército imperial. Qi Jinguang, que escreveu um importante livro sobre treino militar, “Box de 32 Formas.” É interessante ver que a atração pela mente inconsciente para criar força, imaginação mental positiva era bastante evidente.
A 7ª forma do “Box em 32 Formas” traduzindo a grosso modo é assim: “Erga uma perna para montar uma isca, quando seu oponente avançar, mude seu chute duas vezes sem clemência acompanhe com uma palma cortando para dar a ele um céu cheio de estrelas; isto é uma habilidade incomparável.” “Chute sem clemência” “céu cheio de estrelas” e “incomparável.” Estas frases não criam a sensação de uma invencibilidade ao praticante?
Outro exemplo é o da 25ª forma: “Dragão deitando no chão é um método usado para os membros inferiores, golpeando com a mão na frente e seguindo com o punho vermelho (interpretado pelo autor como empurrando para efetivamente fazer seu oponente vomitar sangue, conseqüentemente –a cor vermelha do punho). Eu posso usar isto para atacar quando o oponente recua, ou rapidamente usar como uma forma de defesa com ataque quando a pressa requer.” De novo a mesma imagem positiva aparece. Por favor não pensem que este movimento é comum em todos os estilos de T’ai Chi.
Há numerosos artigos e estudos documentando o imenso poder da mente inconsciente. Eu não vou entrar neles. Porém assumindo que você aceitou que este aspecto é importante, então há métodos para trabalhar com a mente inconsciente.


Um Método de Auto-Guia da Imagem Mental

Primeiramente, definir o objetivo da prática da imagem mental. Por exemplo, você poderia ter algumas formas difíceis que você desejaria melhorar ou aperfeiçoar; ou talvez você queira melhorar todo o conjunto de formas, ou seu T’ai Chi no geral, o fluxo e a velocidade na execução, ou o poder. Ou talvez seu objetivo seja alcançar a integração total de corpo, mente e espírito.
È uma boa idéia fixar um objetivo a longo prazo. Por ex., em 3 anos você quer alcançar a margem de que 80 % do tempo que você pratica sinta que seu corpo, mente e espírito estão integrados. Você então necessitará também um objetivo a curto prazo, por exemplo obter um corpo ereto. Tendo em mente estes objetivos de longo e curto prazos, planeje quão freqüentemente você praticará a imagem mental.
Com relação à prática física, a vantagem da imagem mental é que ela trabalha com o inconsciente e apela ao espírito, e pode ser efetiva de uma forma que às vezes muita prática física sozinha não pode alcançar.
Em outras palavras, ainda que a prática física seja importante, a prática mental pode ser complementar. Eu sugeriria um tempo razoável de 10a 20% de sua prática sendo dedicada a prática mental.
Tendo feito isso, você deveria ter algum tempo dedicado, talvez 5 ou 10 minutos, ou o que for realístico para você, para começar a prática da imagem mental. Tente pensar cada coisa tão real quanto possível.
Coloque-se na área de sua prática normal, sinta o ar em sua área de prática, sinta cada pequeno movimento. Coloque-se numa situação onde você não se sinta perturbado dentro de 10 minutos do tempo de sua prática.
Agora, trabalhe em seu objetivo. Se você está trabalhando em seu corpo, tornando-o ereto, seus 10 minutos consistirão em tornar a execução da seqüências do começo ao fim, preferencialmente num tempo real. Em cada detalhe mova-se, veja-se e pense em si mesmo executando o movimento com seu corpo mantendo a posição ereta.
Agora, aqui é a vantagem da imagem mental. Você pode imaginar-se tão perfeito como você quer ser, e devido a sua prática mental a parte inconsciente de seu corpo não sabe se é uma situação real ou irreal. Sua mente inconsciente está gravando esta imagem de você sendo perfeito em movimento.
Como já discutimos, nossa mente inconsciente tem uma poderosa influência no que estivermos fazendo. E se você se mantém praticando que em sua mente inconsciente você faz um movimento perfeito, quando você realmente executar a forma será surpreendentemente fácil você manter-se ereto.
Seria bom incutir este conceito, a atitude mental da prática do T’ai Chi com tranqüilidade e espírito elevado ter confiança e conforto mental quando pratica T’ai Chi.
Muitos praticantes percebem que adquirir este sentimento é difícil mas quando nós conseguimos, isto realmente vai ajudar a melhorar nosso nível de T’ai Chi.
Isto porque o inconsciente controla o sentimento interno e se nós podemos estabelecer uma linha em que o espírito seja parte de nós, então nós nos treinaremos para ter esta tranquilidade, esta clareza de mente, esta experiência de elevado espírito positivo. Este sentimento é ideal para treinamento através de imaginação auto-guiada.

Conclusão

Na realidade, interno e externo são inseparáveis. Eles ajudam a enfocar diferentes aspectos por um período de tempo e ser consciente de que basicamente seus aspectos internos e externos são uma unidade real e integrada.

Se você não executa um movimento de T’ai Chi com a correta concentração de mente consciente, com espírito correto, você não poderá ter uma boa aparência externa. Eu devo enfatizar o ponto que: algumas das coisas do aspecto interno poderiam soar como fáceis, mas elas necessitam ter um certo tempo para alcançar um nível elevado. Você precisa ser paciente, dispendendo um tempo para trabalhar em cada simples passo. Lembre-se que não há perfeição no T’ai Chi, mas você desfrutará o processo de chegar lá.


Tradução de Teresa Adada Sell

sábado, 3 de janeiro de 2009

A Origem da Doença

Existem duas razões principais para que as pessoas fiquem doentes. A primeira é de ordem interna, por descuido próprio com o seu organismo. A segunda é de ordem externa. É conseqüência de um ambiente confuso onde a pessoa vive, e se torna vítima de um ou mais dos sete sentimentos e ou dos seis desejos. Sobre estes, discutiremos mais adiante.

Segundo a medicina tradicional chinesa, os motivos internos que trazem doenças para as pessoas podem ser a má circulação sangüínea, o mau funcionamento do sistema de renovação celular e o mau funcionamento ou desarmonia dos vários órgãos que compõem o corpo humano.

A central Yang (positiva) encontra-se na cabeça, e é reguladora do bom funcionamento de todos os órgãos. Atua como central de comando da parte superior do corpo. Na parte inferior, o comando pertence aos pés, com outra função também de grande importância para o organismo, porque são os pés que pisam o solo, que por sua vez transmite para o corpo a energia que capta do sol, chuva, sereno, temperatura e dos outros elementos da natureza.

O corpo humano sofre porque está sujeito tanto à pressão atmosférica, quanto à pressão exercida pelo solo. Na verdade ele se encontra no meio de um jogo de forças de cima para baixo e de baixo para cima, que se harmonizam, mas que também podem afetar profundamente o funcionamento dos organismos vivos. Se os seres vivos se alimentarem dos elementos positivos Yang, como por exemplo, a energia solar, seus órgãos funcionarão perfeitamente.

No caso específico do corpo humano, ele se alimentará do potencial energético do sol e todo o seu sistema se harmonizará, a circulação sanguínea fluirá e os órgãos conseqüentemente, trabalharão sem bloqueios, gerando a boa saúde. Se agirmos contra os elementos positivos da natureza, o corpo se ressentirá ficando sujeito às doenças, porque o funcionamento dos órgãos, poderá sofrer alterações.

Os motivos externos que trazem as doenças não fogem ao sete sentimentos que são: alegria, raiva, tristeza, melancolia, felicidade, medo e susto.

Qualquer um destes sentimentos prejudica o bom funcionamento do corpo humano. Considerando a vida em uma sociedade e meio ambiente confusos e caóticos, onde a busca constante da fama, seus benefícios e nome, nos levam a um descuido com o corpo e conseqüente prejuízo à saúde. Os benefícios que as diferentes atividades trazem, coexistem com os prejuízos. Ambos caminham lado a lado, afetando o funcionamento do organismo e podendo provocar doenças.

Se tomarmos, por exemplo, uma pessoa que recebeu uma notícia particularmente boa, ela se sentirá alegre, seu coração baterá mais forte, todo o seu organismo sofrerá alterações que podem vir a causar uma doença.

Não se consegue viver alienado da sociedade e da multidão. Então conseqüentemente, não haverá condição de afastamento dos efeitos que qualquer dos sete sentimentos possam causar e a pessoa ficará exposta e pode vir a ser atingida por alguma doença.

Os seis desejos são: cor (olho), som (ouvido), faro (nariz), paladar (língua), tato (corpo) e método (pensamento). Aqui, não estamos falando dos sentidos do corpo humano, mas sim em usar esses sentidos como meios de identificação. Se gostarmos do que identificamos, imediatamente sentimos o desejo de posse. Quando vemos algo e achamos bonito, sentimos um forte desejo de possuir o que vimos. No caso do pensamento, imaginamos algo bom e então criamos o desejo de possuir o objeto imaginado. Quando desejamos, ficamos mais fracos e propensos a adoecer, quando não abusamos do nosso corpo com exageros tentando obter o objeto do nosso desejo.

As cores, sons, odores, sabores e lugares com os quais os homens entram em contato através dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e sentidos, acrescidos do vinho, sexo, riqueza e fama, também são elementos que podem prejudicar a nossa saúde.

Chegamos então a conclusão que a vida inteira de uma pessoa é uma constante luta contra as doenças. Se o objetivo é aliviar o sofrimento das doenças e alcançar a longevidade, deve-se cultivar o caráter e o físico. Não existem outros meios.

PESQUISA E PRÁTICAS TAOÍSTAS PARA CULTIVAR A ENERGIA (CHI)

1 –Palestra do mestre Liu Pai Lin (1997):

“O mais importante é a nossa vida. Não a vida deste corpo, mas a vida espiritual, a vida do nosso espírito.”

A coluna vertebral é a principal origem do envelhecimento, assim como doenças nos ossos. 40% das mulheres tem osteosporose na menopausa e podem sofrer fraturas em quedas.

A medicina observa a alimentação e remédios sem conseguir sair desses tipos de tratamento.

Feijão Amarelo é bom para os ossos. A medicina é limitada e só conhece metade do conhecimento da vida.

A cultura taoísta do Yin e Yang é a mais completa. O Tao remonta a mais de 8000 anos.

No I Ching: Tudo é criado pela harmonia de Yin-Yang – Taiji anterior ao céu e à terra – o TAO LAOTZE – TAO TE KING.


COMO PRESERVAR A SAÚDE DOS OSSOS E RECUPERAR A SUA JUVENTUDE:

O TAIJI é representado por uma configuração circular, como uma célula por exemplo.
O WUJI é representado por um círculo vazio, porém não é limitado. Assim temos a circulação, como as estações; os seis príodos Yang e seis períodos Yin de um dia.

No nosso corpo encontramos a circulação relacionada a esses 12 períodos.


TRANSMISSÃO DA LINHAGEM TAOÍSTA

A circulação representa o Yin
Yin  Órgão sexual femenino
Primeiro Yin depois Yang.
O Yang está dentro do Yin


A cruz representa o 10 (Dez).

O mapa do rio Amarelo LAOTZE representa a postura das mãos cruzadas.


A China representa a terra do meio.



Só havendo céu e terra todas as coisas surgem.


Energia do céu é espirada, mas de forma reta.
A combinação perfeita só se dá através dos 60 movimentos, onde o Yin e Yang se complementam.
60 vezes de combinação das energias geram todas as variedades de formas e cores da natureza. Todas as existências contém as energias que nos criaram. No torso do cavalo marinho, o Fuxi, percebem as marcas.
O poder está no centro, do centro é que foi para fora. Do centro é que temos a esquerda, direita etc.
Do centro para fora é a morte.
Quando os taoístas treinam é de fora para o centro.

Yin e Yang só se separam quando a vida acaba
A coluna e os ossos são os principais responsáveis pelo envelhecimento.
Yin e Yang não se dissociam
(Terra) (Céu)
Os nervos do céu e os nervos da terra.
O homem é um microcosmo e possui uma constituição semelhante. Os ossos são Yang e precisam do Ying – os vazos, os músculos, a pele.
São os nervos que mantêm essa ligação entre o Yin e o Yang.
Quando os nervos enfraquecem os ossos também enfraquecem.
Se não há eletricidade fluindo pelos nervos eles atrofiam.


Como ligar a energia (eletricidade) nos nervos: conhecendo o centro da raiz.
O centro de energia próxima ao corpo quadrigênio é que é a raiz do centro nervoso.
Como essa raiz da rede nervosa, o redemoinho na cabeça as pessoas não sabem a sua utilidade.
A hipófise deve ser mantida sempre jovem e é alimentada a partir do centro.

Ossos Músculos / Pele
Yang Yin

O homem é o Yin e o céu o Yang.
Através dos nervos é que é feita a união do Yin e Yang

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo temos 5 nervo Yin e 5 nervos Yang.
Sem prática, sem a eletricidade o corpo é um cadáver.
Tem nervos e não sabe treiná-los.
Para se religar ao céu, o homem deve exercitar os nervos.
Transmitir a eletricidade aos ossos. Uniãodos 2 cincos:

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo:

Ligação direta com o BAIXO VENTRE

Abraçar o umbigo: 4 Yin e 4 Yang

A mestruação segue a essência lunar


Gestação
(gravidez)

Roda do PA KWA – 8 energias: 4 Yin e 4 Yang

5 do Céu - 6 da Terra

O abraço 4,5,6 união

Kung – Fu verdadeiro – contém medicina e iluminação.


“ A luz celestial descer e atravessar seu corpo”

Hexagrama 43


Kuai
(obtenção do segredo)



A energia da primavera é a que desce do céu.
Dá para chamar a energia do céu.
Corpo com abundância


Devemos reconhecer esta ligação.

A natureza é representada pela mãe (Yin) e pelo pai (Yang) que se cruzam



PRATICAR O TAO

Oração + Conhecimento da eletricidade dos nervos = Praticar o Tao
(Yin + Yang)

O ciclo das estações dependem do poder do centro, a região do umbigo.
A raiz está no umbigo da enegia.

5 Yin – 5 Yang  União
5 dedos + linhas espiraladas nos dedos



A importância da soja.
O tofú já era conhecido.
Amarelo cor da terra (centro)
Verde – Fígado
Branco – Pulmão
Vermelho – Coração Feijão
Preto – Rins
Amarelo – Baço (ossos)
( Soja) Nervos


Se não treinam os nervos eles atrofiam. A ciência e a medicina observam e detectam o problema. Os Taoístas são cultivadores da energia.

Do nascimento aos 35 anos: Verão

Depois é a fase Yin da vida: Enfraquecimento, envelhecimento.

Circulação dos seis centros


Integração do homem com o céu.

Descida da energia primaveril.


TAI CHI CHUAN

O céu tem a energia representada pela jovem, energia primaveril.


Conhecimento dos centros:

Cabeça – Sol interior irradiando, esquentamento dos ossos.
Corpo espiritual que o homem não conhece.
Despertar o verdadeiro potencial. Devemos nos motivar a praticar.
Conhecimento Yin / Yang muito farto.

TAO

“Todas as jovens podem se tornar iluminados”

O corpo é como uma bateria que pode ser carregada constantemente.


2 – Tai chi - definição / prática

O termo Tai Chi veio do livro chinês I-Ching que surgiu na dinastia Zhou.
O símbolo atual Yin Yang que engloba o princípio de Tai Chi, foi8 concebido por um aluno de Sung.
Ao final da dinastia Ming, o general Chen Wanting criou um estilo de luta baseado no princípio Yin Yang de Tai Chi, incorporando o princípio de energia positiva de Chi Kung. Em outras palavras, controle de respiração. Essa combinação resultou no estilo de luta Tai Chi Chuan.
O treinamento de Tai Chi é um sistema: QI GONG; FORMAS; TECER O FIO DE SÊDA; TUEI SHOU E ARMAS.


CHAN SSÜ CHIN ( tecer o fio de sêda):

Promove a circulação e lubrifica as 18 “esferas pequenas”:


1. Ombros (2)
2. Cotovelos (2)
3. Pulsos (2)
4. Junções do quadril (2)
5. “Kuas” (2)
6. Joelhos (2)
7. Tornozelos (2)
8. Garganta
9. Tórax
10. Cintura
11. Abdômen


TAIJI QI GONG EM MARCHA


É essencialmente o próprio Taiji Quan. A maioria dos movimentos em marcha está adaptada da sequência de Taiji, sendo a única diferença que um só movimento se repete continuamente até que praticamente possa sentir o movimento do Qi.




O Taiji Qi Gong em marcha deve ser transmitido antes que o iniciante comece a aprender a sequência de Taiji

1. Yun Shou (mãos na nuvem)
2. Xie Fei Shi (vôo em diagonal)
3. Pie Shen Chui (torcer o corpo e fazer cículos) – 10 vezes
4. Cai Tui (perna que avança) - 10vezes
5. Lou Xi Yao Bu (roçar o joelho e empurrar) –10 vezes
6. Dao Nian Hou (repelir o macaco) –10 vezes
7. She Shen Xia Shi (a serpente desce)
7.1 Jinji Du Li (galo dourado de uma perna só)



FA JIN  Significa a liberdade rápida da energia.
Primeiramente, devemos nutrir e construir nossa energia antes que possamos liberá-la.


Para nutrir e aumentar nossa energia, necessitamos gerar mais e consumir menos energia vital. Se não tiver o sentimento do Qi interno, as formas são apenas externas.

Devemos cultivar nossa mente antes de praticar “Chuan”.
Cada movimento é guiado pelo movimento do Yi e do Qi. Mesmo que seus membros não se movam você usa, tem, o Yi e o Qi. Quando o Yi (intenção) chega, seu Qi (energia interna) chegará. Com a chegada do Qi chega o Li (força).


3 – Princípios para o auto desenvolvimento

Yang Chu ( taoísta dos primeiros tempos)
Ensinava que o homem deve viver sem enredar-se com os afazeres da vida. Deve preservar em si, o que há de mais verdadeiro.


Notas:

Chuang – Tzu: ver “A importância do si mesmo”
Gurdjieff: não se “identificar” com o mundo, com as emoções e com os pensamentos.


O desenvolvimento da compreensão de si mesmo:

Concentração de energia;

A atitude perante o adversário.



Aspectos do treinamento ligados ao Taoísmo antigo

O Ba Gua, o Tai Chi Chun e as outras artes internas são meios
de compreensão de si mesmo.

“O homem superior tranquiliza sua própria pessoa antes de se por em movimento; concentra-se interiormente antes de falar; consolida seus relacionamentos antes de solicitar alguma coisa.Atendendo a esses três requisitos, o homem superior se coloca em plena segurança. Mas, quando um homem é brusco em seus movimentos, os outros não cooperam. Se é agitado em suas palavras, não desperta ressonância nos outros. Quando solicita um favor sem ter antes estabelecido vínculos não será atendido. Quando ninguém permanece a seu lado, aqueles que podem lhe causar danos se aproximam”

Kun Tsé (Confúcius)