Como Trabalhar os Aspectos Internos do Tai Chi

T’AI CHI – vol.24, nº 5 pgs: 53 a 56 (by Dr. Paul Lam)


Introdução

Tai chi é uma arte interna. Ser interno pode significar muitas coisas para diferentes pessoas. Este artigo pretende definir diferentes aspectos de componentes internos e discutir alguns métodos para seu progresso.

Gosto de pensar o interno sob as categorias: o corpo, a mente e o espírito.
Corpo interno significa:os órgãos, juntas e ligamentos, Qi (energia vital) e Jin (a força); Mente: é consciência. Processo cognitivo (pensamento); Espírito: que é a parte inconsciente da mente.

O Tai Chi nos treina para integrarmos estes 3 componentes, ainda que algumas vezes nós necessitemos separá-los para trabalhar cada aspecto individual . Pode facilitar trabalhar um pequeno componente por vez.

O Corpo

Órgãos Internos, Juntas e Ligamentos

Quando praticamos Tai Chi, todos órgãos internos, juntas e ligamentos são envolvidos e exercitados. A técnica respiratória é uma importante parte do Tai Chi, a qual exercita e expande a capacidade pulmonar, assim melhorando sua função. A técnica respiratória é também a base para o Qi Gong.

A respiração deve ser suave, contínua ao mesmo tempo em que se executa os movimentos de Tai Chi.

Você deve usar o diafragma sempre que possível. Sua respiração não deve ser forçada e deverá seguir um conjunto geral de regras como as citadas abaixo:

Você inspira quando:

Executa um movimento circular, você traz as mãos para junto do corpo. Um exemplo é trazer as mãos juntas para começar o movimento de "Esfregar os Joelhos" do estilo Yang.

Movendo as mãos para cima, por exemplo como no Início da maioria dos estilos.
Executando um movimento insusbstancial, ao fazer a parte de "Virar para trás" no Movimento de "Acariciando a Cauda do Pássaro", no estilo Yang.
Armazenando Energia: por exemplo movendo as mãos antes de perfurar para fora.

Você expira quando:

Executa movimentos de abrir.
Por exemplo, quando você empurra a palma direita para fora, ao terminar o movimento "Esfregando o Joelho" do estilo Yang.

Move as mãos para baixo.
Você executa um movimento substancial: por exemplo, fazendo o "Empurre" parte do movimento do "Acariciando a Cauda do Pássaro" do estilo Yang.
Você está enviando a força: por ex. através de um soco.

Respiração Diafragmática

Há duas formas de respirar usando o diafragma. Descreverei ambos os métodos abaixo:

Método de Respiração Abdominal

Imagine que o ar está viajando através de seu nariz, descendo pela traquéia (via aérea dos pulmões), e enchendo os pulmões e então para o abdome. Seu abdome se estende com o ar, fazendo o abdome se expandir para fora.

Então, se você expira e o abdome se contrai, você pode mentalmente imaginar o ar expelido do abdome, pulmões traquéia e finalmente através do nariz. (Naturalmente o ar não entra no abdome. Este é um método usando a imagem como um guia, para ajudar a utilizar o diafragma para abrir mais a capacidade de ar nos pulmões).

Método de Respiração Abdominal Reversa

Usando a mesma imagem, deixe o ar sair através do abdome, exceto quando respirar na parte superior do abdome ( onde está o estômago), expanda e baixe o abdome se contraindo. Quando expira (que é normalmente mais rápido quando se usa a força), a parte superior do abdome se aplaina e o baixo abdome se contrai ou se torna rebaixado. Este é um método mais avançado, especialmente quando adaptado pelo estilo Chen.

Num Nível Mais Profundo

A respiração é relacionada à transformação de um círculo e um quadrado, a mudança de suavidade e dureza. Isto é mais evidente no estilo Chen. Estas mudanças podem ser muito próximas ( em termos de medidas) de um para outro. Por exemplo, quando se muda para suavidade é circular; quando você está numa posição avantajada e pega esta vantagem e rapidamente libera força (Fa Jin), quando a força que é dura se torna mais quadrada. Quando a força (Jin) se move em espiral, ela é circular e quando você abre ou libera, ela é quadrada. Estas mudanças podem ser muito sutis: numa curva procuramos ver diretamente.

A força é armazenada (círculo) para ser liberada ( quadrado). Assim, quando inspiramos partes do corpo são mais mais próximas como um círculo estocando energia continuamente em curva.

Quando expiramos, partes do corpo estiram para fora como um quadrado. E na respiração: inspiração- expiração pode seguir a outra proximamente.; algumas vezes dentro de um rápido inspirar e expirar, o resultado de um duelo é determinado.
O Benefício dos Métodos de Respiração

O benefício de exercícios de pulmões é aumentar sua capacidade.
Usando o diafragma pode-se abrir mais espaço pulmonar que não é utilizado na respiração normal, para melhorar o relaxamento.

Sabemos que a respiração é estreitamente relacionada com nosso estado mental. Por ex., se você está excitado ou nervoso, sua respiração se torna mais rápida e superficial, e se você se concentrar numa respiração mais lenta e profunda você se acalmará.

A respiração lenta e profunda cria pressão na cavidade do peito; a pressão massageia suavemente o coração. A respiração profunda também cria uma pressão indireta na cavidade abdominal, causando um efeito de massagem similar no intestino e no estômago. Ao mesmo tempo, todos os outros órgãos internos são envolvidos. Enquanto o coração trabalha suavemente, o estômago e os endócrinos (órgãos que secretam hormônios, por ex: pâncreas que secreta insulina,etc.), também trabalharão assim.

Temos dentro de nosso corpo dois sistemas nervosos opostos : o sistema nervoso simpático e o sistema nervoso parassimpático.
O Simpático secreta hormônios estimulantes dentro do corpo tais como a adrenalina, que a longo prazo podem prejudicar o corpo.
Estas secreções são criadas quando estamos nervosos, estressados, ou com medo.
O sistema nervoso Parassimpático tem a função de acalmar e curar e é estimulado pelo exercício suave, como o T’ai Chi.

Juntas e Ligamentos

Nós nascemos com muitas habilidades naturais e energia interna, contudo, fazemos muitas coisas que contribuem para sua perda. Por ex., nascemos com a energia Qi, mas tensionando músculos, juntas e ligamentos bloqueamos a energia. Só relaxando porém, logo acontece o desbloqueamento. Nós precisamos soltá-los para cultivar um Qi forte.
O alongamento e relaxamento destas estruturas torná-las-ão mais elásticas e fortes, aumentando assim o Jin.



O Qi e o Jin

O Qi é a energia da vida em você e o propósito primordial do T’ai Chi é cultivar o Qi.
Num nível avançado de T’ai Chi, sua mente controla o Qi e o Qi dirige o Jin ( a força de explosão).
O Qi é aumentado por 3 categorias de componentes internos, e a respiração e o relaxamento de juntas e ligamentos são partes importantes deles.

Métodos de Trabalho

Usando a respiração abdominal reversa você pode aumentar (o) “Mergulhe seu Qi no Dantian”. O Dantian é a casa de armazenamento para o Qi e é localizado 3 dedos de largura abaixo do umbigo. Quando você inspira seu baixo abdome se contrai e seu alto abdome se expande. Assim, quando você expira, seu alto abdome se contrai e seu baixo abdome se expande. Na expiração quando o baixo abdome se expandir, solte o corpo todo e mentalmente focalize para sentir o Dantian. Gradualmente sentirá no Dantian sensações de “afundamento”, peso e calor. Quanto mais melhora a prática, mais sentirá o poder do Qi vindo dele.

A Mente

A singularidade do T’ai Chi é a integração de mente e corpo. De alguma forma nós perdemos algo da conexão entre a consciência mental e o corpo. Observe num espelho ou vídeo e verá que seu corpo não faz exatamente o que a mente está pensando que ele está fazendo. Nós necessitamos treinar a mente para que o que cérebro pensa, o corpo faça.

Clareza de Mente

O controle da mente vem do enfoque mental; quando a mente focaliza no T’ai Chi, ela é clara. Focalizar é ficar consciente de cada movimento, onde estão os músculos e juntas e não apenas como os movimentos são, e sua intenção.
Aprender a intenção de cada movimento da arte marcial, pois quando a mente focaliza na intenção você o executa mais corretamente. Isso ajudará gradualmente a mover o Qi para dirigir a força.

Consciência do Ambiente

Tente expandir sua consciência para fora de seu corpo. Se você lembrar que T’ai Chi é uma arte marcial, então não apenas dentro de você mesmo necessita clareza e concentração mental, como também tem que ter consciência do ambiente fora de você.


Prontidão Corporal

Novamente lembrando o T’ai Chi como uma arte marcial, você tem que estar pronto para levar vantagem numa situação favorável, para descobrir quando a oportunidade se apresenta. Se você está tenso, seus reflexos ficarão mais lentos, e seu Qi e seu Jin serão bloqueados.


Conscientemente Direcione Cada Movimento,

A Força e o Qi


Para se capaz disto há 3 estágios:

Estágio - 1- Pratique, para que seus movimentos externos sejam corretos em termos de postura, tempo, direção do olhar e respiração.

Estágio - 2- Para compreender seu Jin (Força),para sentir força, como você pode grudar na força que vem do oponente e como você pode seguir a força, redirecioná-la, e soltar a sua própria força. Isto será de grande ajuda ao usar o Tui Sho (push hands), uma técnica para sentir e compreender a força. Se você não tem um companheiro para Tui Sho , deve aprender a imaginar lá um companheiro para movimento contrário.

Estágio - 3- Depois de conseguir os estágios acima, pratique enfocando o movimento do Qi para onde você quer enviar a força. Com alguma prática se tornará natural você mover o Qi para dirigir o Jin ao seu desejo a qualquer momento.

Métodos de Trabalho


O método ajuda a ter uma prática suave e consciente. Durante a prática pense sobre seu corpo, intenção, juntas e ligamentos, sinta seu componente interno, “experimente” e desfrute suavemente seu movimento.
Trabalhe numa coisa de cada vez por vários dias antes de se mover para a próxima.
Fique contente com cada coisa que você consegue; dê a si mesmo elogios mentais a cada progresso e evite entrar em frustração sobre seus pontos fracos.
Colocar pressão sobre si mesmo impedirá seus progressos, bem como é contra o caminho do T’ai Chi: “seguindo com fluxo da natureza.”
Tente ser consciente das juntas se estendendo e abrindo, e não fechadas e apertadas. Por ex., se você soltou as juntas dos ombro e esticou o braço suavemente, sentirá uma pequena depressão entre o topo do ombro e o braço. Se você está tenso não sentirá esta depressão. Use este conceito para estirar e abrir todas as juntas.


O Espírito- A Mente Inconsciente

Eu acredito que o espírito positivo que você sente quando pratica T’ai Chi é controlado grandemente pela mente inconsciente. Você pode conscientemente erguer o espírito por um curto período de tempo, e automaticamente então ele retorna para trás.
Uma prática mais longa melhorará isto para uma duração mais prolongada, e o exercício por si, pode elevar o espírito a uma determinada extensão. Porém, entrando na mente inconsciente, aumentará o espírito grandemente.
Olhando vários textos clássicos de T’ai Chi, freqüentemente me davam a impressão que os antigos mestres sabiam disso, só que eles usavam uma terminologia diferente.
Nos anos de 1670, Chen Wanting que é creditado pela maioria como o criador do estilo Chen de T’ai Chi, compôs várias sequências, algumas das quais são ainda praticadas hoje em dia. Ele foi grandemente influenciado por um famoso general do exército imperial. Qi Jinguang, que escreveu um importante livro sobre treino militar, “Box de 32 Formas.” É interessante ver que a atração pela mente inconsciente para criar força, imaginação mental positiva era bastante evidente.
A 7ª forma do “Box em 32 Formas” traduzindo a grosso modo é assim: “Erga uma perna para montar uma isca, quando seu oponente avançar, mude seu chute duas vezes sem clemência acompanhe com uma palma cortando para dar a ele um céu cheio de estrelas; isto é uma habilidade incomparável.” “Chute sem clemência” “céu cheio de estrelas” e “incomparável.” Estas frases não criam a sensação de uma invencibilidade ao praticante?
Outro exemplo é o da 25ª forma: “Dragão deitando no chão é um método usado para os membros inferiores, golpeando com a mão na frente e seguindo com o punho vermelho (interpretado pelo autor como empurrando para efetivamente fazer seu oponente vomitar sangue, conseqüentemente –a cor vermelha do punho). Eu posso usar isto para atacar quando o oponente recua, ou rapidamente usar como uma forma de defesa com ataque quando a pressa requer.” De novo a mesma imagem positiva aparece. Por favor não pensem que este movimento é comum em todos os estilos de T’ai Chi.
Há numerosos artigos e estudos documentando o imenso poder da mente inconsciente. Eu não vou entrar neles. Porém assumindo que você aceitou que este aspecto é importante, então há métodos para trabalhar com a mente inconsciente.


Um Método de Auto-Guia da Imagem Mental

Primeiramente, definir o objetivo da prática da imagem mental. Por exemplo, você poderia ter algumas formas difíceis que você desejaria melhorar ou aperfeiçoar; ou talvez você queira melhorar todo o conjunto de formas, ou seu T’ai Chi no geral, o fluxo e a velocidade na execução, ou o poder. Ou talvez seu objetivo seja alcançar a integração total de corpo, mente e espírito.
È uma boa idéia fixar um objetivo a longo prazo. Por ex., em 3 anos você quer alcançar a margem de que 80 % do tempo que você pratica sinta que seu corpo, mente e espírito estão integrados. Você então necessitará também um objetivo a curto prazo, por exemplo obter um corpo ereto. Tendo em mente estes objetivos de longo e curto prazos, planeje quão freqüentemente você praticará a imagem mental.
Com relação à prática física, a vantagem da imagem mental é que ela trabalha com o inconsciente e apela ao espírito, e pode ser efetiva de uma forma que às vezes muita prática física sozinha não pode alcançar.
Em outras palavras, ainda que a prática física seja importante, a prática mental pode ser complementar. Eu sugeriria um tempo razoável de 10a 20% de sua prática sendo dedicada a prática mental.
Tendo feito isso, você deveria ter algum tempo dedicado, talvez 5 ou 10 minutos, ou o que for realístico para você, para começar a prática da imagem mental. Tente pensar cada coisa tão real quanto possível.
Coloque-se na área de sua prática normal, sinta o ar em sua área de prática, sinta cada pequeno movimento. Coloque-se numa situação onde você não se sinta perturbado dentro de 10 minutos do tempo de sua prática.
Agora, trabalhe em seu objetivo. Se você está trabalhando em seu corpo, tornando-o ereto, seus 10 minutos consistirão em tornar a execução da seqüências do começo ao fim, preferencialmente num tempo real. Em cada detalhe mova-se, veja-se e pense em si mesmo executando o movimento com seu corpo mantendo a posição ereta.
Agora, aqui é a vantagem da imagem mental. Você pode imaginar-se tão perfeito como você quer ser, e devido a sua prática mental a parte inconsciente de seu corpo não sabe se é uma situação real ou irreal. Sua mente inconsciente está gravando esta imagem de você sendo perfeito em movimento.
Como já discutimos, nossa mente inconsciente tem uma poderosa influência no que estivermos fazendo. E se você se mantém praticando que em sua mente inconsciente você faz um movimento perfeito, quando você realmente executar a forma será surpreendentemente fácil você manter-se ereto.
Seria bom incutir este conceito, a atitude mental da prática do T’ai Chi com tranqüilidade e espírito elevado ter confiança e conforto mental quando pratica T’ai Chi.
Muitos praticantes percebem que adquirir este sentimento é difícil mas quando nós conseguimos, isto realmente vai ajudar a melhorar nosso nível de T’ai Chi.
Isto porque o inconsciente controla o sentimento interno e se nós podemos estabelecer uma linha em que o espírito seja parte de nós, então nós nos treinaremos para ter esta tranquilidade, esta clareza de mente, esta experiência de elevado espírito positivo. Este sentimento é ideal para treinamento através de imaginação auto-guiada.

Conclusão

Na realidade, interno e externo são inseparáveis. Eles ajudam a enfocar diferentes aspectos por um período de tempo e ser consciente de que basicamente seus aspectos internos e externos são uma unidade real e integrada.

Se você não executa um movimento de T’ai Chi com a correta concentração de mente consciente, com espírito correto, você não poderá ter uma boa aparência externa. Eu devo enfatizar o ponto que: algumas das coisas do aspecto interno poderiam soar como fáceis, mas elas necessitam ter um certo tempo para alcançar um nível elevado. Você precisa ser paciente, dispendendo um tempo para trabalhar em cada simples passo. Lembre-se que não há perfeição no T’ai Chi, mas você desfrutará o processo de chegar lá.


Tradução de Teresa Adada Sell

A Origem da Doença

Existem duas razões principais para que as pessoas fiquem doentes. A primeira é de ordem interna, por descuido próprio com o seu organismo. A segunda é de ordem externa. É conseqüência de um ambiente confuso onde a pessoa vive, e se torna vítima de um ou mais dos sete sentimentos e ou dos seis desejos. Sobre estes, discutiremos mais adiante.

Segundo a medicina tradicional chinesa, os motivos internos que trazem doenças para as pessoas podem ser a má circulação sangüínea, o mau funcionamento do sistema de renovação celular e o mau funcionamento ou desarmonia dos vários órgãos que compõem o corpo humano.

A central Yang (positiva) encontra-se na cabeça, e é reguladora do bom funcionamento de todos os órgãos. Atua como central de comando da parte superior do corpo. Na parte inferior, o comando pertence aos pés, com outra função também de grande importância para o organismo, porque são os pés que pisam o solo, que por sua vez transmite para o corpo a energia que capta do sol, chuva, sereno, temperatura e dos outros elementos da natureza.

O corpo humano sofre porque está sujeito tanto à pressão atmosférica, quanto à pressão exercida pelo solo. Na verdade ele se encontra no meio de um jogo de forças de cima para baixo e de baixo para cima, que se harmonizam, mas que também podem afetar profundamente o funcionamento dos organismos vivos. Se os seres vivos se alimentarem dos elementos positivos Yang, como por exemplo, a energia solar, seus órgãos funcionarão perfeitamente.

No caso específico do corpo humano, ele se alimentará do potencial energético do sol e todo o seu sistema se harmonizará, a circulação sanguínea fluirá e os órgãos conseqüentemente, trabalharão sem bloqueios, gerando a boa saúde. Se agirmos contra os elementos positivos da natureza, o corpo se ressentirá ficando sujeito às doenças, porque o funcionamento dos órgãos, poderá sofrer alterações.

Os motivos externos que trazem as doenças não fogem ao sete sentimentos que são: alegria, raiva, tristeza, melancolia, felicidade, medo e susto.

Qualquer um destes sentimentos prejudica o bom funcionamento do corpo humano. Considerando a vida em uma sociedade e meio ambiente confusos e caóticos, onde a busca constante da fama, seus benefícios e nome, nos levam a um descuido com o corpo e conseqüente prejuízo à saúde. Os benefícios que as diferentes atividades trazem, coexistem com os prejuízos. Ambos caminham lado a lado, afetando o funcionamento do organismo e podendo provocar doenças.

Se tomarmos, por exemplo, uma pessoa que recebeu uma notícia particularmente boa, ela se sentirá alegre, seu coração baterá mais forte, todo o seu organismo sofrerá alterações que podem vir a causar uma doença.

Não se consegue viver alienado da sociedade e da multidão. Então conseqüentemente, não haverá condição de afastamento dos efeitos que qualquer dos sete sentimentos possam causar e a pessoa ficará exposta e pode vir a ser atingida por alguma doença.

Os seis desejos são: cor (olho), som (ouvido), faro (nariz), paladar (língua), tato (corpo) e método (pensamento). Aqui, não estamos falando dos sentidos do corpo humano, mas sim em usar esses sentidos como meios de identificação. Se gostarmos do que identificamos, imediatamente sentimos o desejo de posse. Quando vemos algo e achamos bonito, sentimos um forte desejo de possuir o que vimos. No caso do pensamento, imaginamos algo bom e então criamos o desejo de possuir o objeto imaginado. Quando desejamos, ficamos mais fracos e propensos a adoecer, quando não abusamos do nosso corpo com exageros tentando obter o objeto do nosso desejo.

As cores, sons, odores, sabores e lugares com os quais os homens entram em contato através dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e sentidos, acrescidos do vinho, sexo, riqueza e fama, também são elementos que podem prejudicar a nossa saúde.

Chegamos então a conclusão que a vida inteira de uma pessoa é uma constante luta contra as doenças. Se o objetivo é aliviar o sofrimento das doenças e alcançar a longevidade, deve-se cultivar o caráter e o físico. Não existem outros meios.

PESQUISA E PRÁTICAS TAOÍSTAS PARA CULTIVAR A ENERGIA (CHI)

1 –Palestra do mestre Liu Pai Lin (1997):

“O mais importante é a nossa vida. Não a vida deste corpo, mas a vida espiritual, a vida do nosso espírito.”

A coluna vertebral é a principal origem do envelhecimento, assim como doenças nos ossos. 40% das mulheres tem osteosporose na menopausa e podem sofrer fraturas em quedas.

A medicina observa a alimentação e remédios sem conseguir sair desses tipos de tratamento.

Feijão Amarelo é bom para os ossos. A medicina é limitada e só conhece metade do conhecimento da vida.

A cultura taoísta do Yin e Yang é a mais completa. O Tao remonta a mais de 8000 anos.

No I Ching: Tudo é criado pela harmonia de Yin-Yang – Taiji anterior ao céu e à terra – o TAO LAOTZE – TAO TE KING.


COMO PRESERVAR A SAÚDE DOS OSSOS E RECUPERAR A SUA JUVENTUDE:

O TAIJI é representado por uma configuração circular, como uma célula por exemplo.
O WUJI é representado por um círculo vazio, porém não é limitado. Assim temos a circulação, como as estações; os seis príodos Yang e seis períodos Yin de um dia.

No nosso corpo encontramos a circulação relacionada a esses 12 períodos.


TRANSMISSÃO DA LINHAGEM TAOÍSTA

A circulação representa o Yin
Yin  Órgão sexual femenino
Primeiro Yin depois Yang.
O Yang está dentro do Yin


A cruz representa o 10 (Dez).

O mapa do rio Amarelo LAOTZE representa a postura das mãos cruzadas.


A China representa a terra do meio.



Só havendo céu e terra todas as coisas surgem.


Energia do céu é espirada, mas de forma reta.
A combinação perfeita só se dá através dos 60 movimentos, onde o Yin e Yang se complementam.
60 vezes de combinação das energias geram todas as variedades de formas e cores da natureza. Todas as existências contém as energias que nos criaram. No torso do cavalo marinho, o Fuxi, percebem as marcas.
O poder está no centro, do centro é que foi para fora. Do centro é que temos a esquerda, direita etc.
Do centro para fora é a morte.
Quando os taoístas treinam é de fora para o centro.

Yin e Yang só se separam quando a vida acaba
A coluna e os ossos são os principais responsáveis pelo envelhecimento.
Yin e Yang não se dissociam
(Terra) (Céu)
Os nervos do céu e os nervos da terra.
O homem é um microcosmo e possui uma constituição semelhante. Os ossos são Yang e precisam do Ying – os vazos, os músculos, a pele.
São os nervos que mantêm essa ligação entre o Yin e o Yang.
Quando os nervos enfraquecem os ossos também enfraquecem.
Se não há eletricidade fluindo pelos nervos eles atrofiam.


Como ligar a energia (eletricidade) nos nervos: conhecendo o centro da raiz.
O centro de energia próxima ao corpo quadrigênio é que é a raiz do centro nervoso.
Como essa raiz da rede nervosa, o redemoinho na cabeça as pessoas não sabem a sua utilidade.
A hipófise deve ser mantida sempre jovem e é alimentada a partir do centro.

Ossos Músculos / Pele
Yang Yin

O homem é o Yin e o céu o Yang.
Através dos nervos é que é feita a união do Yin e Yang

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo temos 5 nervo Yin e 5 nervos Yang.
Sem prática, sem a eletricidade o corpo é um cadáver.
Tem nervos e não sabe treiná-los.
Para se religar ao céu, o homem deve exercitar os nervos.
Transmitir a eletricidade aos ossos. Uniãodos 2 cincos:

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo:

Ligação direta com o BAIXO VENTRE

Abraçar o umbigo: 4 Yin e 4 Yang

A mestruação segue a essência lunar


Gestação
(gravidez)

Roda do PA KWA – 8 energias: 4 Yin e 4 Yang

5 do Céu - 6 da Terra

O abraço 4,5,6 união

Kung – Fu verdadeiro – contém medicina e iluminação.


“ A luz celestial descer e atravessar seu corpo”

Hexagrama 43


Kuai
(obtenção do segredo)



A energia da primavera é a que desce do céu.
Dá para chamar a energia do céu.
Corpo com abundância


Devemos reconhecer esta ligação.

A natureza é representada pela mãe (Yin) e pelo pai (Yang) que se cruzam



PRATICAR O TAO

Oração + Conhecimento da eletricidade dos nervos = Praticar o Tao
(Yin + Yang)

O ciclo das estações dependem do poder do centro, a região do umbigo.
A raiz está no umbigo da enegia.

5 Yin – 5 Yang  União
5 dedos + linhas espiraladas nos dedos



A importância da soja.
O tofú já era conhecido.
Amarelo cor da terra (centro)
Verde – Fígado
Branco – Pulmão
Vermelho – Coração Feijão
Preto – Rins
Amarelo – Baço (ossos)
( Soja) Nervos


Se não treinam os nervos eles atrofiam. A ciência e a medicina observam e detectam o problema. Os Taoístas são cultivadores da energia.

Do nascimento aos 35 anos: Verão

Depois é a fase Yin da vida: Enfraquecimento, envelhecimento.

Circulação dos seis centros


Integração do homem com o céu.

Descida da energia primaveril.


TAI CHI CHUAN

O céu tem a energia representada pela jovem, energia primaveril.


Conhecimento dos centros:

Cabeça – Sol interior irradiando, esquentamento dos ossos.
Corpo espiritual que o homem não conhece.
Despertar o verdadeiro potencial. Devemos nos motivar a praticar.
Conhecimento Yin / Yang muito farto.

TAO

“Todas as jovens podem se tornar iluminados”

O corpo é como uma bateria que pode ser carregada constantemente.


2 – Tai chi - definição / prática

O termo Tai Chi veio do livro chinês I-Ching que surgiu na dinastia Zhou.
O símbolo atual Yin Yang que engloba o princípio de Tai Chi, foi8 concebido por um aluno de Sung.
Ao final da dinastia Ming, o general Chen Wanting criou um estilo de luta baseado no princípio Yin Yang de Tai Chi, incorporando o princípio de energia positiva de Chi Kung. Em outras palavras, controle de respiração. Essa combinação resultou no estilo de luta Tai Chi Chuan.
O treinamento de Tai Chi é um sistema: QI GONG; FORMAS; TECER O FIO DE SÊDA; TUEI SHOU E ARMAS.


CHAN SSÜ CHIN ( tecer o fio de sêda):

Promove a circulação e lubrifica as 18 “esferas pequenas”:


1. Ombros (2)
2. Cotovelos (2)
3. Pulsos (2)
4. Junções do quadril (2)
5. “Kuas” (2)
6. Joelhos (2)
7. Tornozelos (2)
8. Garganta
9. Tórax
10. Cintura
11. Abdômen


TAIJI QI GONG EM MARCHA


É essencialmente o próprio Taiji Quan. A maioria dos movimentos em marcha está adaptada da sequência de Taiji, sendo a única diferença que um só movimento se repete continuamente até que praticamente possa sentir o movimento do Qi.




O Taiji Qi Gong em marcha deve ser transmitido antes que o iniciante comece a aprender a sequência de Taiji

1. Yun Shou (mãos na nuvem)
2. Xie Fei Shi (vôo em diagonal)
3. Pie Shen Chui (torcer o corpo e fazer cículos) – 10 vezes
4. Cai Tui (perna que avança) - 10vezes
5. Lou Xi Yao Bu (roçar o joelho e empurrar) –10 vezes
6. Dao Nian Hou (repelir o macaco) –10 vezes
7. She Shen Xia Shi (a serpente desce)
7.1 Jinji Du Li (galo dourado de uma perna só)



FA JIN  Significa a liberdade rápida da energia.
Primeiramente, devemos nutrir e construir nossa energia antes que possamos liberá-la.


Para nutrir e aumentar nossa energia, necessitamos gerar mais e consumir menos energia vital. Se não tiver o sentimento do Qi interno, as formas são apenas externas.

Devemos cultivar nossa mente antes de praticar “Chuan”.
Cada movimento é guiado pelo movimento do Yi e do Qi. Mesmo que seus membros não se movam você usa, tem, o Yi e o Qi. Quando o Yi (intenção) chega, seu Qi (energia interna) chegará. Com a chegada do Qi chega o Li (força).


3 – Princípios para o auto desenvolvimento

Yang Chu ( taoísta dos primeiros tempos)
Ensinava que o homem deve viver sem enredar-se com os afazeres da vida. Deve preservar em si, o que há de mais verdadeiro.


Notas:

Chuang – Tzu: ver “A importância do si mesmo”
Gurdjieff: não se “identificar” com o mundo, com as emoções e com os pensamentos.


O desenvolvimento da compreensão de si mesmo:

Concentração de energia;

A atitude perante o adversário.



Aspectos do treinamento ligados ao Taoísmo antigo

O Ba Gua, o Tai Chi Chun e as outras artes internas são meios
de compreensão de si mesmo.

“O homem superior tranquiliza sua própria pessoa antes de se por em movimento; concentra-se interiormente antes de falar; consolida seus relacionamentos antes de solicitar alguma coisa.Atendendo a esses três requisitos, o homem superior se coloca em plena segurança. Mas, quando um homem é brusco em seus movimentos, os outros não cooperam. Se é agitado em suas palavras, não desperta ressonância nos outros. Quando solicita um favor sem ter antes estabelecido vínculos não será atendido. Quando ninguém permanece a seu lado, aqueles que podem lhe causar danos se aproximam”

Kun Tsé (Confúcius)

PROJETO TAICHI

TAI CHI CHUAN NAS INSTITUIÇÕES PÚBLICAS E PRIVADAS













CLÁUDIO CARVALHO DE CARVALHO
Cond. Vila das Flores, 3599, Edf. Orquídea, Ap.402. Ondina
Salvador - Ba - CEP. 40.170-010
Tel 9127 0797
claudio_taichi@hotmail.com
www.geocities.com/tai_chi_salvador

SUMÁRIO


I. APRESENTAÇÃO

II. OBJETIVOS

III. JUSTIFICATIVA

IV. METODOLOGIA

V. INVESTIMENTOS

• Humanos
• Financeiros
• Materiais

VI. CRONOGRAMA

VII. REFERÊNCIAS

VIII. DADOS BIOGRÁFICOS

ANEXOS



I - APRESENTAÇÃO

Uma pesquisa entre os praticantes de Tai Chi Chuan, comprovou que 90%
sentiu melhoras significativas no seu desempenho profissional, estado
de atenção e concentração no trabalho e especialmente na qualidade de
sua saúde física e emocional. No campo das relações humanas, o trato
com colegas e superiores chegou a um nível de entendimento que
possibilita a maior compreensão e integração no trabalho. O que mais
chama atenção na pesquisa é o nível da capacidade de encarar problemas
tanto profissionais como particulares, com "calma", encontrando
soluções adequadas aos mesmos, sem desgaste físico ou emocional (Mais
informações nos Anexos).

O Tai Chi Chuan proporciona ao praticante uma maior percepção de suas
capacidades e o modo de desenvolvê-las, resultando em
auto-conhecimento e melhora da saúde. Assim o Tai Chi Chuan pode ser
um veículo de auto-descobrimento e percepção de que a paz começa
dentro do indivíduo que, enquanto servidor consciente, busca
incentivar aos demais desenvolver melhor suas potencialidades para
aplicá-las em benefício da instituição.

Cônscio de que "PAZ É A BASE PARA A AUTO-REALIZAÇÃO", o professor
Cláudio Carvalho de Carvalho quer oportunizar aos servidores desta
instituição, experimentar os benefícios da prática do Tai Chi Chuan.

• Tai Chi Chuan

É uma arte marcial praticada em ritmo lento e com movimentos suaves
baseados nos ciclos naturais, coordenando a respiração e fortalecendo
o corpo e a mente. Seu aprendizado envolve posturas que ampliam
nossas capacidades psicomotoras e desenvolvem equilíbrio e
autoconhecimento.

O sistema nervoso central é beneficiado pela quantidade de oxigênio
utilizada sem forçar o coração e ampliando a função pulmonar. A
prática constante pode contribuir ainda com a melhora do sistema
imunológico. A base de tudo isso é o entendimento das energias Yin e
Yang, conceitos que revelam a bipolaridade do universo.

II – OBJETIVOS



O objetivo do projeto é incentivar e propagar a prática de um sistema
de saúde integral e defesa pessoal, originário da China, o Tai Chi
Chuan, como prática no local de trabalho, estimulando uma atividade
que promove a saúde perfeita e o bem-estar, ao tempo que promove a
responsabilidade do indivíduo pela mudança de hábito para uma vida
mais consciente.

Melhorar a saúde física e psicológica reduzindo consideravelmente os
índices de afastamento por licenças médicas e/ou tratamento de saúde,
além de aumentar o interesse pelo desenvolvimento de suas
potencialidades enquanto servidor no desempenho das realizações das
tarefas.

III – JUSTIFICATIVA

Tai Chi Chuan é verdadeiramente um sistema que promove o bem-estar e
vai muito além de um simples exercício. Apesar de não ser uma "cura"
para muitas das condições as quais este programa se dirige, a prática
do Tai Chi Chuan tem um impacto positivo na saúde das pessoas que
vivem tais condições. A prática tranqüila e consciente, na medida em
que faz relaxar, concentra o praticante na respiração, no seu
equilíbrio e postura, transformando-se em seu "porto seguro" para quem
tem um estilo de vida apressado e agitado. Uma vez aprendido o Tai Chi
Chuan é um tesouro que vai durar a vida toda.

IV – METODOLOGIA

O Sistema de exercícios e seqüências marciais para desenvolver a Arte
do Tai Chi Chuan serão ensinados da forma tradicional seguindo a
ordem das escolas chinesas: Exercícios de postura fixa , incluindo o
Zhan Zhuang (de pé como uma árvore) + exercícios de Chi Kung (TREINO
DA ENERGIA), composto de exercícios de respiração e movimentos suaves
e circulares + a prática do Lian Gong (alongamentos) + exercício de
'Tecer o fio da sêda' ( Chan Ssü Chin) + aprendizado da Forma de 24
posturas do Tai Chi Chuan do Estilo Yang Simplificado (forma de
Pequim).


V - INVESTIMENTOS

• Humanos
O professor Cláudio Carvalho de Carvalho tem formação na especialidade, ampla experiência e está disponível para uma apresentação, através de palestra e vivência, mediante agendamento. Em relação ao quantitativo de cada turma, não há limite do número de participantes, sendo condicionante apenas o espaço físico disponível.

• Materiais
Sala ampla, limpa, com boa ventilação e iluminação.

• Financeiros
2 aulas/semana - R$ 1.800,00 p/ mês

VI - CRONOGRAMA

Terças e Quintas (horário a combinar) - 1 hora /aula – 60 min.

VII – REFERÊNCIAS

(Extraído da Revista de Tai Chi Chuan - nº 19, por Carl D. Meeks and
Willian W. Wojasinski - Centro Yang Chengfu de Tai Chi Chuan, Kentucky
– EUA)

Um antigo Mestre de Tai Chi Chuan uma vez escreveu que o propósito
último de se aprender Tai Chi Chuan era viver para sempre na estação
da primavera da vida.

Tai Chi Chuan não é apenas para se adquirir longevidade, mas também
para se manter a vitalidade, mesmo numa idade avançada.

Tai Chi Chuan é uma das maiores heranças culturais da China. Há muito
tempo aceito como um exercício ideal para vida longa e bem-estar, as
pessoas hoje praticam Tai Chi Chuan como uma arte, uma forma de
medicina preventiva, um programa de manutenção da saúde, assim como,
um programa de fitness e terapia difundida no mundo todo.

No princípio uma antiga arte marcial, o Tai Chi Chuan se desenvolveu
através das eras como um sofisticado sistema de exercícios e
desenvolvimento pessoal. Consiste numa série de movimentos vagarosos e
contínuos designados a relaxar e desenvolver o corpo todo. O objetivo
da seqüência cuidadosamente estruturada de movimentos é desenvolver a
força interna do corpo, a resistência e a flexibilidade.

O Tai Chi Chuan é uma parte ideal de um programa integral de saúde
para reduzir o estresse e suavemente construir força, resistência,
flexibilidade, equilíbrio e coordenação.

Estudos têm demonstrado que o Tai Chi Chuan é um programa efetivo para
a manutenção da saúde e tratamento para uma variedade de situações
médicas que incluem:

- artrite e osteoartrite
- diabetes
- hipertensão
- fibromialgia
- ansiedade e depressão
- redução do estresse
- osteoporose
- dores nas costas
- má postura e falta de equilíbrio
- manutenção do peso
- recuperação pós-cirúrgica


O programa de Tai Chi Chuan para a saúde é um curso abrangente de
estudos onde são explorados em detalhes os aspectos mais importantes
do Tai Chi Chuan. O foco desse programa é a Forma Tradicional de 13
posturas do Estilo Yang de Tai Chi Chuan. O programa também apresenta
como a prática do Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan promove
benefícios positivos tanto na saúde emocional quanto física. Esses
benefícios incluem: mobilidade das juntas, melhora dos níveis de
energia, melhora significativa do equilíbrio e da coordenação,
expansão da capacidade pulmonar, fortalecimento dos sistemas
circulatório e imunológico, favorecimento do sono tranqüilo e grandes
mudanças nos estados de depressão e insônia devido ao estresse e a
ansiedade.

VIII - DADOS BIOGRÁFICOS

O Prof. CLÁUDIO CARVALHO DE CARVALHO iniciou estudos sobre a Cultura
Chinesa (1989) mais especificamente ao TAOISMO, de forma autodidata,
vindo a encontrar seu primeiro professor de TAI CHI CHUAN, professor
Yü Li Hong, em fevereiro de 1992, quando concluiu com proveito o curso
de TAI CHI CHUAN -24 formas, promovido pelo Centro Cultural
Brasil-China. No mesmo ano conheceu o professor Gutembergue Cruz,
quando iniciou a prática do Kung Fu, e mais tarde do Qi Gong e do
Estilo Chen de Tai Chi Chuan.

Em 1997, participou do seminário em Salvador com o Mestre Liu Pai
Lin, sobre o TAICHI-PAI-LIN, promovido pela UNIPAZ. Em meados desse
ano, foi residir no Rio de Janeiro, onde participou do Seminário de
Tai Chi Chuan, em Petrópolis, com a Mestra Shen Hai Min, discípula do
Grande Mestre Fu Zhong Wen, patriarca do estilo Yang. Ainda no Rio de
Janeiro, começou a ensinar Tai Chi Chuan para os funcionários da
SECPLAN - Secretaria de Planejamento, do Palácio Guanabara, sede do
Estado do Rio.

Em 1999, na região montanhosa de Petrópolis, participou do Curso de
Tai Chi Chuan, com o Grão Mestre Chen Xiao Wang, décima nona geração
da família Chen, que veio ao Brasil para ensinar algumas das técnicas
da sua linhagem familiar.

Em 2001, participou do Seminário de Tai Chi Chuan - estilo Yang,
promovido pela Federação de Tai Chi Chuan de Brasília, e do Encontro
Nacional com o Grão Mestre Fu Shen Yuan, quinta geração da família
Yang de Tai Chi Chuan, filho do Grande Mestre Fu Zhong Wen.

Participou do Projeto Qualidade de Vida da PRODEB, desde 2005, que
envolvia as atividades de Tai Chi Chuan, Yoga, Alongamento, Coral e
Teatro.

Atualmente ministra aulas na Associação TAO GONG QUAN, na Boca do Rio, atividade iniciada em 2008. Realiza palestras e apresentações,
além de participações em eventos culturais.

Referências pessoais

• Sr. Yü Li Hong - Rua Manoel Espinheira, 36, Av. Centenário,

• Sr. Wang - (Centro de Cultura Chinesa) - tel. 3343-6146

• Sr. Gutembergue Cruz - tel. 9913-0331

ANEXOS:

DECLARAÇÃO.
PESQUISAS COMPROVAM BENEFÍCIOS DA PRÁTICA DO TAI CHI CHUAN.


Equilíbrio

Dos exercícios de equilíbrio o Tai Chi Chuan provou ser o de maior
sucesso na redução de quedas. Além disso, as práticas, de acordo com
estudos recentes, são benéficas para dar força, resistência muscular e
flexibilidade (Colégio Médico da Universidade Cornell).

Para evitar os tombos, que se tornam mais freqüentes à medida que a
idade avança, uma sugestão é praticar Tai Chi Chuan. De acordo com a
equipe médica da Clínica Mayo (EUA), os movimentos lentos e suaves
dessa atividade propiciam a restauração do senso de equilíbrio, que se
torna menos eficiente com o passar dos anos, além de relaxar e
tonificar os músculos.

Sistema Cardiovascular e Pressão Sangüínea

Uma sessão de Tai Chi Chuan pode beneficiar o coração tanto quanto uma
boa caminhada. Foi comparada a pressão de pacientes com o hábito de
caminhar toda manhã com a de cardíacos que passaram a praticar esta
arte. Os dois times empataram em matéria de benefícios. Os movimentos
lentos podem baixar a pressão arterial muito elevada até ela ficar
normal (Pesquisa realizada por Cardiologistas - Universidade Johns
Hopkins, nos Estados Unidos).

Segundo um estudo feito em Março de 1999 publicado no Periódico da
Sociedade Americana de Geriatria, a prática do Tai Chi Chuan ajuda na
redução da pressão alta. Foram analisados adultos mais velhos
praticando Tai Chi Chuan durante 12 semanas, tendo reduções de pressão
sangüínea muito significativas. Conduzindo o estudo esteve Dr. Deborah
Rohm, da Universidade John Hopkins.

Pesquisadores recrutaram 62 pessoas adultas sedentárias entre as
idades de 60 e 80 anos. Elas tinham pressão sangüinea alta e tomavam
medicamentos para regularizar. Os participantes foram divididos
aleatoriamente dentro dois grupos: um que praticava Tai Chi Chuan com
intensidade leve por 12 semanas e outro que praticava moderadamente
exercícios aeróbicos, dentro do mesmo período. Os que praticaram Tai
Chi Chuan e o grupo de exercícios0 aeróbicos tiveram reduções
parecidas e significantes na pressão sangüínea, durante o período de
estudo. Foi concluido na pesquisa que a pratica regular do Tai Chi
Chuan regulariza a pressão sangüinea.

Postura

Tai Chi Chuan, uma arte tradicional Chinesa, contém uma sequência de
movimentos suaves e contínuos. Uma análise de variação demonstrou que
de 3 em 5 pessoas testadas, teve significativa melhora na postura, em
relação a pessoas sedentárias não praticantes (Periódico Americano de
Terapia Ocupacional, 1992).

Fibromialgia

Fibromialgia é uma epidemia moderna, uma condição crônica de dor que
afeta 6 a 8 por cento da população dos Estados Unidos. O Tai Chi Chuan
foi recomendado por alguns profissionais de saúde como uma terapia
muito desejável para auxiliar no tratamento. No ano 2000, a
Universidade de Maryland de Medicina, fez um estudo com pessoas que
sofriam de fibromialgia, submetendo-as à sessões de um programa de Tai
Chi Chuan. Uma melhora significativa foi percebida, melhorando o
estado de saúde das pessoas envolvidas na pesquisa. A melhoria foi
sustentada 4 meses após o fim da intervenção.

Envelhecimento

Uma pesquisa do Instituto de Shanghai de Hipertensão verificou
diversos aspectos do envelhecimento. Analisando os benefícios da
prática do Tai Chi Chuan, determinaram que é muito eficaz para
auxiliar no tratamento de doenças geriátricas retardando o processo de
envelhecimento do corpo.

Doenças Respiratórias

Um estudo colaborativo entre o Instituto de Pesquisa de Medicina
Tradicional Chinesa da Faculdade de Tainjin, e o Hospital de Cirurgia
de Tórax de Tianjin, analisou pacientes que sofriam de bronquite
crônica, de asma e de enfisema pulmonar. Um grupo praticou Tai Chi
Chuan e Chi Kung e o outro grupo foi tratado apenas com remédios. O
grupo que fez as práticas teve uma melhora mais rápida em relação ao
outro grupo. Foi constatado que o Tai Chi Chuan ajuda muito na
recuperação de pessoas que sofrem de doenças respiratórias.

Dores nos Joelhos

Os problemas de dores nos joelhos são comuns porque nós envelhecemos.

A Universidade de Illinois conduziu um estudo em idosos usando 20
semanas de treinamento com Tai Chi Chuan. Os resultados finais
comprovaram que a prática do Tai Chi Chuan melhora a força do extensor
do joelho e o controle da força nos idosos.




Insônia

A insônia é um problema crescente em nosso mundo agitado, onde muitas
pessoas vivem estressadas. No departamento de Chi Kung do Hospital de
Ningbo de Medicina Tradicional Chinesa, na China, fizeram em 78
pacientes que sofriam de insônia tratamentos que envolviam Meditação e
Tai Chi Chuan, complementando com acupressura em diversos pontos. Após
algumas semanas de tratamento, 35 pessoas foram curadas (o sono
melhorou passando a 7 horas por dia), 22 casos tiveram um bom
resultado (dormiam de 4 a 6 horas por dia), 9 casos mostraram algum
efeito (o sono ficou melhor do que era), 2 casos não mostraram nenhum
efeito. Foi comprovado que a grande maioria das pessoas melhorou muito
sem a necessidade de usar remédios e drogas.

Pessoas idosas

Um treinamento de 12 meses de Tai Chi Chuan em pessoas idosas provou
que tanto para homens como para mulheres houve um aumento do consumo
de oxigênio, aumento da flexibilidade da coluna lombar/torácica,
aumento da força muscular das pernas, e contribuiu para a redução da
tensão, da depressão, da ansiedade e dos distúrbios de humor (Depto de
Medicina Física e Reabilitação - Universidade Nacional de Taiwan –
China).

Benefícios Gerais

A prática do Tai Chi Chuan gera um sentimento de paz interior, na
medida em que nos concentramos nos movimentos sem nos distrairmos. Os
movimentos suaves e fluídos, fazem com que a mente e os músculos
relaxem, promovendo a flexibilidade (Pesquisa médica publicada em 1986
no "China Sports"). De acordo com estudos recentes realizados por
Médicos americanos, de todas as artes terapêuticas, físicas e mentais,
o Tai Chi Chuan é o mais suave e o mais fácil de ser aprendido. Seu
poder de rejuvenescimento tanto físico como mental, tem sido
comprovado, pois, abaixa a pressão sangüínea, irriga as juntas,
estimula a circulação, constrói os músculos e mobiliza o sistema
imunológico. Tudo isso sem stress ou tensão.

Tai Chi Chuan promove vigor interior, enquanto os músculos se
tonificam, aumentando a flexibilidade e a força. Também reduz o
estresse, fortalece a energia vital, aumenta a consciência corporal, e
melhora a coordenação motora. As práticas do Tai Chi Chuan foram
durante muitos anos um segredo dentro de algumas famílias Chinesas que
dominavam a arte (Revista Americana de Saúde dos Homens - Mar/Abr
1993).

Pesquisas mostraram que o Tai Chi Chuan pode também: curar doenças
como hipertensão, asma e insônia; prevenir arteriosclerose e
deformidades na coluna; encurtar a fase de recuperação de algumas
doenças. Estas conclusões resultaram de um estudo feito por Chen Munyi
(1963), com praticantes de Tai Chi Chuan (Periódico Americano de
Medicina Chinesa – 1981, 9(1) p.15-22.

Treze adolescentes com Distúrbio de Hiperatividade e Deficiência de
Atenção participaram de aulas de Tai Chi Chuan duas vezes por semana,
durante cinco semanas. Os professores avaliaram os comportamentos dos
adolescentes na Scala Conners, durante o período inicial, depois do
período de cinco semanas de Tai Chi e duas semanas mais tarde. Após as
10 sessões de Tai Chi Chuan os adolescentes demonstraram menos
ansiedade, um maior equilíbrio emocional e uma melhora no
comportamento. Estas mudanças persistiram no acompanhamento do período
de duas semanas após o término das práticas (Pesquisa realizada em uma
Universidade Americana).

Fonte de Juventude

O Cardiologista Jairo Mancilla e o psiquiatra Luiz Alberto Py de São
Paulo, acreditam que a longevidade e a felicidade andam de mãos dadas.

Para comprovar sua tese, entrevistaram várias pessoas com mais de 90
anos e muita saúde e observaram algumas características em comum.
Todos sabiam viver em paz no presente, perdoar e liberar emoções de
maneira adequada. Também eram pessoas de fé: mesmo com religiões
diferentes mantinham práticas espirituais que lhe davam força e
motivação para a vida. Os médicos recomendam para quem deseja trilhar
esse caminho de bem estar, que comece a fazer regularmente (de
preferência, diariamente), algo que ajude a reequilibrar a mente e o
organismo, como caminhadas ou exercícios de TAI CHI CHUAN (Publicado
na Revista "Criativa" - Outubro/2001).

As Treze Técnicas

As Treze Técnicas


Para iniciar o estudo do papel dos Cinco Elementos (Metal, Madeira, Água, Fogo, Terra) no Taijiquan é necessário lembrar, inicialmente, que o Taijiquan é uma arte marcial. Como arte marcial, a sua estratégia e a sua mecânica são voltadas para o combate. Em relação aos Cinco Elementos a mesma observação é válida.

Antigamente, o taijiquan também era conhecido como o “Punho das Treze Técnicas”.

O que são essas “treze técnicas”?

Elas formam o núcleo do taijiquan enquanto arte marcial. A tradução dos nomes das treze técnicas é difícil, por isso vamos inicialmente defini-las para a partir de então, poder usar a nomenclatura chinesa.As treze técnicas se subdividem em dois grupos: os oito portões e os cinco passos. Esses números fazem referência, respectivamente, aos oito trigramas do I Ching e aos cinco elementos da filosofia chinesa.

I- Os Oito Portões:

a. PENG: movimento expansivo para repelir o ataque adversário

b. LÜ: ceder, absorvendo e desviando o ataque adversário.

c. JI: comprimir, pressionar, forçar.

d. AN: empurrão curto, intermediário entre um empurrão e um golpe seco.

e. CAI (TSAI): agarrar.

f. LIE: romper, partir, quebrar.

g. ZHOU: cotovelada

h. KAO: dar um “encontrão”, dar uma “trombada”.


II- Os Cinco Passos

a. JIN BU: passo adiante.

b. TUI BU: passo atrás.

c. ZUO GU: atentar para a esquerda.

d. YOU PAN: espreitar a direita.

e. ZHONG DING: firme no centro.



OS CINCO ELEMENTOS


O certo é considerar corretamente a teoria dos Cinco Elementos. Metal, Madeira, Água, Fogo e Terra não são classes estanques dentro dos quais catalogamos todas as coisas.

Eles representam etapas de desenvolvimento cíclico de um processo, por isso tradutores recentes têm referido a eles como Cinco Movimentos ou Cinco Fases. E por que cinco?

Por que não quatro nove ou vinte e sete? A quantidade de cinco permite que haja interação de todos os elementos entre si, representando tanto as relações de equilíbrio quanto as de desequilíbrio (geração, dominância, contra-dominância, agressão...) já tão bem descritas no número anterior. Se estivermos em uma situação de maior complexidade, nada impede que utilizemos a mesma estratégia de raciocínio para oito ou doze elementos, por exemplo.

A teoria dos Cinco Elementos é um método de organizar o pensamento, se mal compreendida pode conduzir a um reducionismo totalmente contrário à intenção original.

Em cada movimento do taijiquan temos dois aspectos (yin e yang) e cinco estágios de transformação (metal, madeira, água, fogo e terra). O quadro a seguir exemplifica possíveis entendimentos (propositadamente não especifico o que é Yin ou Yang, nem a que elemento “pertence” cada item):


CINCO ELEMENTOS (Dois Aspectos):

Intenção(Pernas);

Respiração de Qi(cabeça);

Circulação(braços);

Sentimento(olhar);

Concentração(tronco).



Dr. Aristein Woo (Brasília-DF)

Os Três Tesouros – Palestra do Mestre Liu Pai Lin

Mestre Liu inicia sua palestra citando o poema 67 do Tao Te King, de Lao Tzu:
“Eu tenho três tesouros: compaixão, moderação e humildade”.
Segundo mestre Liu: “através da transmissão de coração para coração, que recebi dos meus mestres, vou explicar esses três tesouros”:

1) COMPAIXÃO:

A compaixão é o amor ao próximo. O coração do homem deve aprender do coração do céu. O coração do céu não tem intenção de agir, mas age suavemente e de forma circular. O valor do homem está em refletir o seu brilho através dos outros.


Lao Tzu diz:
“quanto mais o seu coração é de amor ao próximo; quanto mais você doa para o seu semelhante; mais e mais você recebe do céu. Não é uma questão de virtude, mas sim de discernimento”.
O amor ao próximo está no reconhecimento da mãe natureza que se torna à base de toda a sua existência. No poema 20 Lao Tzu fala desse reconhecimento e da busca do alimento da mãe natureza.
Na visão Taoísta a constituição do homem é idêntica a da natureza. Portanto, a compaixão está em não contrariar a natureza, harmonizar-se com ela e ajudar o seu semelhante a fazer o mesmo.

2) MODERAÇÃO:

A moderação é a preservação dos três tesouros presentes no ser humano, que foram doados pelo céu e pelos nossos pais: essência, energia e espírito.

O poema 10 de Lao Tzu fala para se abraçar os três tesouros e não se desligar deles, ou seja, não dispersar essas três preciosidades. Ele está se referindo a prática do “abraço do universo”, que é uma das posturas básicas dos treinamentos taoístas.
Nesse abraço o praticante sente um calor no baixo-ventre, seu centro inferior, resultado da geração da essência, que vai prolongar a vida e eliminar as doenças.

Também, nesse abraço, o praticante pode chegar a serenidade, onde o espírito é desperto. A espiritualidade desperta o ser e rompe barreiras do seu pequeno mundo.

Por isso, a prática do “abraço do universo”, em pé, e do “abraço do Tai Chi”, sentado, são treinos do espírito. Externamente o espírito se expressa em seu estado de ânimo e quando o espírito é forte o corpo é saudável. Isso caracteriza o Taoísmo porque fala da manutenção do corpo físico e do fortalecimento do espírito.

Lao Tzu, ainda no poema 10, diz que na moderação são necessárias a suavidade e a serenidade.
No poema 76 fala: “treinando a suavidade o homem pode ter uma vida duradoura; endurecendo caminha para a morte”.


3) HUMILDADE:

A humildade é não entrar em disputas. Dar o lugar à frente para o outro, não ter orgulho, só assim poderá estar aprendendo sempre. Retornando ao poema 67, Lao Tzu diz:

“desprezar a humildade é querer liderar sem ficar para trás e isso só conduz à morte”.

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O Sistema Zhan Zhuang

Zhan Zhuang

A pronúncia em português é Zan Zon. O Sistema Zhan Zhuang é formado por 36 posições, mas a posição mais conhecida e praticada, é conhecida na China como "Em Pé Como Uma Árvore (chengbao Zhuang)". No Brasil, a tradução adotada por algumas escolas foi "Abraçando a Árvore".

A posição "Abraçando a Árvore" é considerada ao mesmo tempo, como sendo a mais simples e a mais avançada de todas as posições. Dos iniciantes aos grandes mestres, todos a praticam. Os mestres dizem que a sua evolução é infinita.

Como sempre a tradução chinesa explica melhor o seu significado: como uma árvore com suas profundas e encravadas raízes, seu poderoso e forte tronco, espalhando seus galhos tentando alcançar o céu, parecendo imóvel, mas sempre num crescendo interno e externo.

Envolvido em grande segredo no seu início, o Zhan Zhuang, é um saudável sistema de exercícios de energia que surpreende as pessoas iniciantes na sua prática, com resultados fantásticos. Inicialmente aumenta a resistência do sistema imunológico, regenera o sistema nervoso, aumenta o nível de energia do dia a dia. Nas fases mais avançadas do treino, cura doenças crônicas, elimina o stress e revitaliza todos os órgãos internos do corpo humano.

Diferente dos exercícios físicos normais, o Zhan Zhuang é um tipo de Chi Kung composto de exercícios que praticamente não envolve movimentos. Ao invés de consumir, ele gera energia no corpo do praticante.

Para evitarmos o consumo da energia vital (Chi) e conseqüentemente morrermos mais cedo, absorvemos energia do meio em que vivemos como cosmos, sol, terra, água, ar, etc. O meio mais conhecido como absorção de energia é através da alimentação. A prática do Zhan Zhuang é o melhor meio que conhecemos para absorver e suprir o nosso corpo com uma quantidade de energia que atenderá nossa necessidade diária e ainda uma dose extra para eventuais deficiências futuras.

Quando nascemos, estamos repletos e esbanjando energia. Durante todo o processo de crescimento corporal do homem (juventude), ele absorve mais energia do que consome.
Neste período temos tanta energia que cometemos abusos com nosso corpo, fazendo coisas erradas sem darmos conta que estamos nos prejudicando. Só quando começamos a consumir mais do que absorvemos é que vemos quanto danos causamos ao nosso corpo.

Após o nosso nascimento, começamos a criar bloqueios no fluxo normal de absorção de energia. Começamos a respirar com o peito e não mais com o abdome. Enrijecemos nossos músculos achando que isso é que é força. Tencionamos nossos nervos, forçamos nosso coração, exageramos no trabalho, dormimos pouco, ficamos estressados, nos expomos a friagem, abusamos das drogas, enfim como temos energia de sobra, cometemos todo tipo de excessos. Todo esse exagero resulta num bloqueio do fluxo da energia que precisamos absorver e o resultado é a falta ou desequilíbrio no nível de energia. Temos então o aparecimento das diversas doenças e do envelhecimento precoce do corpo.

Zhan Zhuang é o único exercício conhecido até hoje que reverte esse processo de decadência. Ele rompe esses bloqueios, melhora e aumenta a eficiência da absorção do fluxo natural de energia, que está em estado de dormência dentro do nosso corpo.

Essa energia liberada eleva nosso estado físico e mental a um nível tão alto, que é possível chegarmos à velhice com a mesma disposição que tínhamos na juventude. Nos mantém em forma por toda a vida, evita e combate todos os tipos de doenças.

Nós somos um pequeno campo de energia eletromagnética que está em contato com vários outros campos semelhantes, tais como a terra, o sol e todo o universo. Zhan Zhuang nos conecta e nos mantém em perfeito equilíbrio e harmonia com todos esses campos. Afinal fazemos parte de todo esse sistema de energia que é o universo.

Praticando o Zhan Zhuang conseguimos uma dose extra de energia e economizamos nossa energia vital (Chi), e assim prolongamos a nossa vida.


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A prática do Zhuang Gong


1 - Ficar em pé naturalmente, as mãos soltas ao lado do corpo. As orelhas, ombros, quadris, joelhos e tornozelos devem estar todos alinhados quando vistos de lado.

2 – Fechar a boca e colocar a ponta da língua no céu da boca, atrás dos dentes. O s olhos podem ficar abertos ou fechados.

3 – Fangsong (relaxar a mente e o corpo). Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien".

4 – Lentamente dobrar os joelhos, abaixando o centro de gravidade e relaxar os quadris.

5 – Transferir o peso para a perna direita. Abaixar a base e levantar o calcanhar esquerdo seguido pelos pés. Separar os pés até a largura dos ombros, com o peso ainda na perna direita. Lentamente transferir o peso para o centro, então ele deverá ficar calmamente distribuído em ambas as pernas.

6 - Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien".

7 – Começar a partir da medula e continuar descendo, relaxar cada vértebra da coluna, contando até 9 (nove) para cada vértebra.

8 – Lentamente levantar os braços lateralmente até a altura dos ombros, como se estivesse segurando uma grande bola. Dependendo do condicionamento físico do indivíduo, os braços podem ser mantidos numa largura maior que a dos ombros. Enquanto os braços sobem, simultaneamente afundar os quadris. Relaxar. Manter os pulsos e os dedos soltos e relaxados.

9 - Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien".

10 – Assumir uma postura com o peito côncavo, ombros e quadris relaxados, a área do dantien relaxada e as costas retas. Quando todos esses itens forem satisfeitos o corpo se sentirá confortável.

11 – Manter essa postura por um período de pelo menos 20 (vinte) minutos.

12 - Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien".

13 – Muito lentamente abaixar as mãos ao lado do corpo, levantando-se enquanto elas descem, mas não completamente. Manter os quadris relaxados.

14 – Permitir que o qi dos ombros flua para os quadris, o qi dos cotovelos flua para os joelhos e o qi das mãos flua para os pés.

15 - Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien". Relaxar qualquer área tensa do corpo.

16 – Lentamente transferir o peso para a perna direita. Levantar o calcanhar esquerdo e então os dedos desse mesmo pé e move-lo em direção ao pé direito. Tocar o chão primeiro com os dedos e depois com o calcanhar.

17 - Mentalmente repetir o verso "peso equilibrado, mente equilibrada, ouvir atrás, qi equilibrado no dantien". Contar silenciosamente até 9 (nove).

18 – levantar-se rapidamente.

19 – Relaxar e lentamente abrir os olhos, caso eles estiverem fechados.

Notas sobre o exercício

1 – O alinhamento das orelhas, ombros, quadris, joelhos e tornozelos assegura o equilíbrio correto e permite que os músculos ap redor do dantien (anteriormente empenhados em manter o tronco ereto) relaxados. Quando a área do dantien está relaxada o qi pode retornar a ele das outras áreas do corpo. A cabeça deve ser sentida como se estivesse suspensa por um fio, puxada para cima, ou que há um objeto luminoso sobre o ponto bai hui na coroa do crânio. O chin é levemente devorado. O ponto bai hui deve estar alinhado verticalmente com o ponto hui yin.

2 – O peso é calmamente distribuído entre as pernas, deve estar centralizado num ponto em frente aos calcanhares. Os dedos dos pés devem levemente se agarrar ao chão, criando um efeito de "ventosa" como se fosse a sola dos pés.

3 – "Mente equilibrada". Estar calmo e relaxado, meio pensando, meio não pensando. Não se prender demais a um único pensamento.

4 – "Ouvir atrás". Escutar os sons atrás de você. Combinado com a ação de alinhar o bai hui com o hui yin, isto provoca a descida do qi para o dantien.

5 – "Qi equilibrado no dantien". Isso se refere a abertura dos meridianos e dos canais de condução do qi do e para o dantien. Se abertos, o qi flui de canais de vários órgãos do corpo para o dantien e o qi no dantien será cheio e forte. Quando a postura em pé está correta, o dantien se enche e os rins se sentem aquecidos. O corpo se sentirá cheio de energia.

6 – manter os braços desenvolve o peng jin, promovendo a correta estrutura para a propagação do poder da terra. A altura e a abertura dependem do condicionamento do indivíduo, bem como a profundidade da posição. Movimentos não devem ser forçados, mas naturais e relaxados.


7 – O alinhamento vertical do corpo deve ser mantido; orelhas aos ombros, ombros aos quadris e quadris aos tornozelos.

8 – Após a postura correta ter sido assumida e o corpo estar relaxado, os joelhos podem ficar mais curvados para incrementar o exercício. Cuidar para manter o kua fechado e os quadris relaxados. Contudo, os joelhos não devem passar da linha dos pés.Enquanto permanecer na posição, o qi deve ser sentido nos dedos das mãos, nos pés e em todo o corpo. Isso pode se manifestar pela sensação de calor ou um leve torpor. Se o iniciante sentir desconforto nos braços, pode-se balançá-los um pouco.

Se houver desconforto as pernas, pode-se levantar um pouco, porém mantendo-se os quadris relaxados. À medida que se progride, o praticante deve esforçar-se em manter a base a mais baixa possível, a fim de fortalecer as pernas e incrementar o relaxamento dos quadris.

Traduzido por Ronaldo Pedreira Silva em 11/10/2007

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»Zhangzhuang: " a postura da estaca " ou " de pé como uma árvore " ou " abraçando a árvore" por Eduardo Molon - RJ

"Nos primeiros anos de aprendizado de taijiquan (taichichuan, tai chi chuan), um aluno depara-se com uma grande variedade de sensações físicas contraditórias, devido à enorme diferença entre mecânica corporal do taijiquan (taichichuan, tai chi chuan) e uma atividade esportiva comum. Isto gera uma impressão de confusão e ausência de progresso que frustra os menos perseverantes, mas alguma luz sobre o processo de aprendizado torna estes primeiros anos mais palatáveis.

Aqui, partimos do princípio de que o aluno tem acesso regular a um professor competente: conseguir isto na prática já é por si só uma conquista, devido à escassez de professores suficientemente treinados para ajustar a postura do aluno com a precisão necessária.

O treinamento mais básico disponível no taijiquan (taichichuan, tai chi chuan) é o zhangzhuang, ou seja, o exercício de ficar parado na postura.

Esta postura pode ser qualquer uma das posturas praticadas na laojia, ou pode ser a postura mais simples de todas, por isto mesmo recomendada.

Descrevendo-a resumidamente, trata-se de ficar em pé com os joelhos levemente flexionados. Nesta postura o professor ajusta o corpo do aluno, certificando-se de que esteja alinhado corretamente. A tradução literal do termo zhangzhuang é “estaca em pé”, mas outras traduções correntes referem-se a este mesmo treinamento: postura da árvore, postura do pilar, etc.


As instruções verbais tradicionais são dadas antes que o professor inicie os ajustes: acalmar-se. Fechar os olhos, manter a cabeça ereta, manter o corpo reto, ouvir atrás. Relaxar a espinha, relaxar o dantian, relaxar todo o corpo, relaxar a mente. É impossível enfatizar em excesso o quanto estas instruções são importantes.

Frequentemente os alunos sentem-se perdidos durante a prática da postura, e não sabem o que fazer enquanto ficam parados durante os 30 minutos deste exercício: o que se deve fazer é exatamente o que o professor diz nas instruções iniciais, isto é: relaxar todo o corpo e relaxar a mente.

Um segundo tipo de dificuldade é que o aluno normalmente sente que o professor o está inclinando para a frente ou para trás, e tem a sensação de que vai desequilibrar-se numa destas direções. Isto acontece porque na verdade o professor está colocando o corpo do aluno na vertical e alinhado, mas a referência interna que o aluno tem de “vertical” é baseada na postura incorreta a que está habituado.

O procedimento que o aluno deve adotar é: manter os olhos fechados, e não mover-se nem mesmo um milímetro da posição em que o professor o colocar, e procurar relaxar todo o corpo mantendo esta posição. Desta forma e com a repetição das aulas o aluno modificará gradualmente a sua referência interna da posição do corpo.


Após algum tempo de prática, o iniciante pode ter uma variedade de sensações enganosas. Entre elas é possível que tenha a impressão de que a postura em que o professor o coloca é instável, e que o mínimo descuido resulta em perder os ajustes, não sendo possível voltar à postura correta por mais que tente. Isto demanda explicações mais detalhadas:

É natural que o aluno perceba a postura correta como instável, inicialmente.

Ocorre que a referência de estabilidade para a maioria das pessoas é baseada em “travar” as articulações através de tensão muscular - o que pode ser feito levando-se uma articulação ao final do curso, ou tensionando uma combinação de músculos que venha a impedir o seu movimento. Mas na postura correta para a prática do taijiquan (taichichuan, tai chi chuan) todas as articulações, especialmente aquelas envolvendo a bacia, estão na posição em que têm a maior liberdade possível de movimento. Ou seja, estão soltas, nunca travadas, e é a partir desta postura que se desenvolve força interna.

Porém nos primeiros anos de treino o aluno ainda não possui força interna alguma, daí a sensação de instabilidade, que só será superada com o passar do tempo, e será substituída por uma sensação de estabilidade e mobilidade simultâneas.

E quanto à não conseguir voltar à postura correta, se desviar-se dela? Como dissemos, o aluno não possui força interna alguma durante os primeiros anos de aprendizado. Não lhe é possível chegar sozinho à postura correta, pois simplesmente não tem força para alinhar as articulações como requerido, e, além disso, não sabe exatamente onde colocar as articulações. Parece uma situação irremediável, mas esta é a função do professor: colocar o corpo do aluno na postura, para que o mesmo desenvolva força e crie a referência da posição. Novamente enfatizamos, a parte do aluno é relaxar todo o corpo, sem exceção de nenhuma parte dele, enquanto mantém a postura sem mover-se.

Posteriormente, o aluno perceberá que estas sensações tendem a se repetir em ciclos, mas com intensidade cada vez menor. A força interna e a precisão da referência aumentam de forma paulatina, e o aluno sentirá que aumenta ao mesmo tempo sua capacidade de relaxar mesmo sob esforço, e quanto mais relaxar mais força interna será necessário para manter a postura, e neste processo os tendões, ligamentos e músculos vão sendo naturalmente alongados.

Convém observar que força e relaxamento estão intimamente ligados e não são excludentes - ao contrário, para poder relaxar é necessário força.

Imagine-se suportando uma carga maior do que é capaz: fatalmente seu corpo
todo ficará tenso. Já se a carga for muito pequena, será fácil suportá-la com o corpo relaxado. Ocorre que na postura correta o peso do próprio corpo é muito grande, por isto é necessário um treinamento longo para ser capaz de manter esta postura com relaxamento.

Rotina de treinamento

Aprender taijiquan (taichichuan, tai chi chuan) pode ser uma experiência muito frustrante se o aluno não estiver ciente de alguns pontos que apesar de lógicos, por vezes escapam à percepção. O mais básico de todos é que o aluno não sabe, e não saberá por vários anos, exatamente qual é a postura correta do corpo, com a precisão necessária. Se soubesse, não precisaria de contato regular com um professor - e de fato não precisará quando isto acontecer.

No entanto, a única maneira de aprender taijiquan (taichichuan, tai chi chuan) é praticando, mesmo que “errado”. Mas vagarosamente, conforme a força interna aumenta, o aluno se aproxima mais da postura correta, e o resultado do seu esforço parece mais visível. Este é um processo bem diferente do sistema educacional convencional, onde é necessário estar “certo” para ser “aprovado”, e por este motivo um sistema de graduação é inadequado para o taijiquan (taichichuan, tai chi chuan).

Além disso, deve-se saber que o corpo e a mente não estarão unidos por ainda muito mais tempo, e por causa desse fato o praticante fica sujeito à variações devido ao cansaço hora de um, hora de outro, e por vezes de ambos.

Quando ambos estão cansados pode ser necessário reduzir a carga de treino por um dia ou dois.

Progresso

Em geral pode-se dizer que a norma é que a própria habilidade pareça
aumentar e diminuir ciclicamente, e isto tende a criar uma impressão de ausência de progresso. Para formar uma idéia mais serena sobre a sua evolução, sugere-se evitar comparar o dia de hoje com o de ontem, mas sim medir este mês contra o mês passado.

Se o professor é verdadeiramente hábil, uma nova barreira se apresenta: a cada pequeno progresso do aluno, o professor tem condições de ajustar a postura do mesmo mais precisa e profundamente. Assim a cada pequeno passo que dá, o aluno defronta-se com um novo desafio, maior que o anterior, e o treino fica cada vez mais rigoroso e pesado fisica e mentalmente. “Isto continua até que a postura correta torne-se natural para o corpo”.

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