PESQUISA E PRÁTICAS TAOÍSTAS PARA CULTIVAR A ENERGIA (CHI)

1 –Palestra do mestre Liu Pai Lin (1997):

“O mais importante é a nossa vida. Não a vida deste corpo, mas a vida espiritual, a vida do nosso espírito.”

A coluna vertebral é a principal origem do envelhecimento, assim como doenças nos ossos. 40% das mulheres tem osteosporose na menopausa e podem sofrer fraturas em quedas.

A medicina observa a alimentação e remédios sem conseguir sair desses tipos de tratamento.

Feijão Amarelo é bom para os ossos. A medicina é limitada e só conhece metade do conhecimento da vida.

A cultura taoísta do Yin e Yang é a mais completa. O Tao remonta a mais de 8000 anos.

No I Ching: Tudo é criado pela harmonia de Yin-Yang – Taiji anterior ao céu e à terra – o TAO LAOTZE – TAO TE KING.


COMO PRESERVAR A SAÚDE DOS OSSOS E RECUPERAR A SUA JUVENTUDE:

O TAIJI é representado por uma configuração circular, como uma célula por exemplo.
O WUJI é representado por um círculo vazio, porém não é limitado. Assim temos a circulação, como as estações; os seis príodos Yang e seis períodos Yin de um dia.

No nosso corpo encontramos a circulação relacionada a esses 12 períodos.


TRANSMISSÃO DA LINHAGEM TAOÍSTA

A circulação representa o Yin
Yin  Órgão sexual femenino
Primeiro Yin depois Yang.
O Yang está dentro do Yin


A cruz representa o 10 (Dez).

O mapa do rio Amarelo LAOTZE representa a postura das mãos cruzadas.


A China representa a terra do meio.



Só havendo céu e terra todas as coisas surgem.


Energia do céu é espirada, mas de forma reta.
A combinação perfeita só se dá através dos 60 movimentos, onde o Yin e Yang se complementam.
60 vezes de combinação das energias geram todas as variedades de formas e cores da natureza. Todas as existências contém as energias que nos criaram. No torso do cavalo marinho, o Fuxi, percebem as marcas.
O poder está no centro, do centro é que foi para fora. Do centro é que temos a esquerda, direita etc.
Do centro para fora é a morte.
Quando os taoístas treinam é de fora para o centro.

Yin e Yang só se separam quando a vida acaba
A coluna e os ossos são os principais responsáveis pelo envelhecimento.
Yin e Yang não se dissociam
(Terra) (Céu)
Os nervos do céu e os nervos da terra.
O homem é um microcosmo e possui uma constituição semelhante. Os ossos são Yang e precisam do Ying – os vazos, os músculos, a pele.
São os nervos que mantêm essa ligação entre o Yin e o Yang.
Quando os nervos enfraquecem os ossos também enfraquecem.
Se não há eletricidade fluindo pelos nervos eles atrofiam.


Como ligar a energia (eletricidade) nos nervos: conhecendo o centro da raiz.
O centro de energia próxima ao corpo quadrigênio é que é a raiz do centro nervoso.
Como essa raiz da rede nervosa, o redemoinho na cabeça as pessoas não sabem a sua utilidade.
A hipófise deve ser mantida sempre jovem e é alimentada a partir do centro.

Ossos Músculos / Pele
Yang Yin

O homem é o Yin e o céu o Yang.
Através dos nervos é que é feita a união do Yin e Yang

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo temos 5 nervo Yin e 5 nervos Yang.
Sem prática, sem a eletricidade o corpo é um cadáver.
Tem nervos e não sabe treiná-los.
Para se religar ao céu, o homem deve exercitar os nervos.
Transmitir a eletricidade aos ossos. Uniãodos 2 cincos:

5 Yin – 5 Yang

No cerebelo:

Ligação direta com o BAIXO VENTRE

Abraçar o umbigo: 4 Yin e 4 Yang

A mestruação segue a essência lunar


Gestação
(gravidez)

Roda do PA KWA – 8 energias: 4 Yin e 4 Yang

5 do Céu - 6 da Terra

O abraço 4,5,6 união

Kung – Fu verdadeiro – contém medicina e iluminação.


“ A luz celestial descer e atravessar seu corpo”

Hexagrama 43


Kuai
(obtenção do segredo)



A energia da primavera é a que desce do céu.
Dá para chamar a energia do céu.
Corpo com abundância


Devemos reconhecer esta ligação.

A natureza é representada pela mãe (Yin) e pelo pai (Yang) que se cruzam



PRATICAR O TAO

Oração + Conhecimento da eletricidade dos nervos = Praticar o Tao
(Yin + Yang)

O ciclo das estações dependem do poder do centro, a região do umbigo.
A raiz está no umbigo da enegia.

5 Yin – 5 Yang  União
5 dedos + linhas espiraladas nos dedos



A importância da soja.
O tofú já era conhecido.
Amarelo cor da terra (centro)
Verde – Fígado
Branco – Pulmão
Vermelho – Coração Feijão
Preto – Rins
Amarelo – Baço (ossos)
( Soja) Nervos


Se não treinam os nervos eles atrofiam. A ciência e a medicina observam e detectam o problema. Os Taoístas são cultivadores da energia.

Do nascimento aos 35 anos: Verão

Depois é a fase Yin da vida: Enfraquecimento, envelhecimento.

Circulação dos seis centros


Integração do homem com o céu.

Descida da energia primaveril.


TAI CHI CHUAN

O céu tem a energia representada pela jovem, energia primaveril.


Conhecimento dos centros:

Cabeça – Sol interior irradiando, esquentamento dos ossos.
Corpo espiritual que o homem não conhece.
Despertar o verdadeiro potencial. Devemos nos motivar a praticar.
Conhecimento Yin / Yang muito farto.

TAO

“Todas as jovens podem se tornar iluminados”

O corpo é como uma bateria que pode ser carregada constantemente.


2 – Tai chi - definição / prática

O termo Tai Chi veio do livro chinês I-Ching que surgiu na dinastia Zhou.
O símbolo atual Yin Yang que engloba o princípio de Tai Chi, foi8 concebido por um aluno de Sung.
Ao final da dinastia Ming, o general Chen Wanting criou um estilo de luta baseado no princípio Yin Yang de Tai Chi, incorporando o princípio de energia positiva de Chi Kung. Em outras palavras, controle de respiração. Essa combinação resultou no estilo de luta Tai Chi Chuan.
O treinamento de Tai Chi é um sistema: QI GONG; FORMAS; TECER O FIO DE SÊDA; TUEI SHOU E ARMAS.


CHAN SSÜ CHIN ( tecer o fio de sêda):

Promove a circulação e lubrifica as 18 “esferas pequenas”:


1. Ombros (2)
2. Cotovelos (2)
3. Pulsos (2)
4. Junções do quadril (2)
5. “Kuas” (2)
6. Joelhos (2)
7. Tornozelos (2)
8. Garganta
9. Tórax
10. Cintura
11. Abdômen


TAIJI QI GONG EM MARCHA


É essencialmente o próprio Taiji Quan. A maioria dos movimentos em marcha está adaptada da sequência de Taiji, sendo a única diferença que um só movimento se repete continuamente até que praticamente possa sentir o movimento do Qi.




O Taiji Qi Gong em marcha deve ser transmitido antes que o iniciante comece a aprender a sequência de Taiji

1. Yun Shou (mãos na nuvem)
2. Xie Fei Shi (vôo em diagonal)
3. Pie Shen Chui (torcer o corpo e fazer cículos) – 10 vezes
4. Cai Tui (perna que avança) - 10vezes
5. Lou Xi Yao Bu (roçar o joelho e empurrar) –10 vezes
6. Dao Nian Hou (repelir o macaco) –10 vezes
7. She Shen Xia Shi (a serpente desce)
7.1 Jinji Du Li (galo dourado de uma perna só)



FA JIN  Significa a liberdade rápida da energia.
Primeiramente, devemos nutrir e construir nossa energia antes que possamos liberá-la.


Para nutrir e aumentar nossa energia, necessitamos gerar mais e consumir menos energia vital. Se não tiver o sentimento do Qi interno, as formas são apenas externas.

Devemos cultivar nossa mente antes de praticar “Chuan”.
Cada movimento é guiado pelo movimento do Yi e do Qi. Mesmo que seus membros não se movam você usa, tem, o Yi e o Qi. Quando o Yi (intenção) chega, seu Qi (energia interna) chegará. Com a chegada do Qi chega o Li (força).


3 – Princípios para o auto desenvolvimento

Yang Chu ( taoísta dos primeiros tempos)
Ensinava que o homem deve viver sem enredar-se com os afazeres da vida. Deve preservar em si, o que há de mais verdadeiro.


Notas:

Chuang – Tzu: ver “A importância do si mesmo”
Gurdjieff: não se “identificar” com o mundo, com as emoções e com os pensamentos.


O desenvolvimento da compreensão de si mesmo:

Concentração de energia;

A atitude perante o adversário.



Aspectos do treinamento ligados ao Taoísmo antigo

O Ba Gua, o Tai Chi Chun e as outras artes internas são meios
de compreensão de si mesmo.

“O homem superior tranquiliza sua própria pessoa antes de se por em movimento; concentra-se interiormente antes de falar; consolida seus relacionamentos antes de solicitar alguma coisa.Atendendo a esses três requisitos, o homem superior se coloca em plena segurança. Mas, quando um homem é brusco em seus movimentos, os outros não cooperam. Se é agitado em suas palavras, não desperta ressonância nos outros. Quando solicita um favor sem ter antes estabelecido vínculos não será atendido. Quando ninguém permanece a seu lado, aqueles que podem lhe causar danos se aproximam”

Kun Tsé (Confúcius)