CONEXÃO TAN-TIEN
Chen Xiao Wang
Síntese de artigos de Marvin Smalheiser, na revista Tai Chi
Coordenar a energia do "tan-tien" ("dantian") com o resto do corpo através de movimentos corretos é a chave para o emprego eficiente de poder neutralizador na prática do Tai Chi Chuan. E o meio correto de conectar a energia do tan-tien com o corpo todo é a prática do "chan ssu jin" ("desenrolar o fio da seda"), ou seja, a energia espiralada que torna possível mobilizar o corpo inteiro em cada movimento, seja avançando ou recuando. O tan-tien é a área situada no baixo ventre (três dedos abaixo do umbigo), e é o principal centro de energia e fonte de força interna do organismo. A força surge a partir da área do tan-tien. O tan-tien, em si, não tem muita força, mas quando ele coordena o resto do corpo, então você tem uma força considerável como resultado. Você inicia o movimento a partir do tan-tien e a energia do tan-tien comunica-se com todo o resto do corpo. Aí sim, a energia torna-se uma força poderosa.
A força espiralda entra em ação quando você causa uma rotação do tan-tien da esquerda para a direita e então empurra-a para o corpo todo, ao mover-se da esquerda para a direita. Isto gerará a força. O corpo então empurrará as mãos, as quais expressarão poder. Uma vez que o tan-tien se mova, ele empurrará as mãos de acordo, depois de treinamento apropriado. O tan-tien é como o centro de um círculo ou esfera. Uma vez em movimento, todo o corpo responde ao estímulo. Quando ele começa a rodar, você conecta o tan-tien, músculos e ossos com os pés e as mãos, e eles começam a mover-se conjuntamente. Se a mão move-se por si mesma, isto não é correto. O mesmo se aplica às pernas. Seguindo o diagrama do Tai Chi, todo o corpo é coordenado. Trata-se de um movimento tridimensional, com o tan-tien dirigindo harmonicamente cintura, pernas, joelhos, pés, etc. Os movimentos podem se dar em mais de um eixo simultaneamente. Por um lado, há um movimento espiralado, mas há também um movimento de avanço e retorno, e o resultado da união de dois ou mais eixos é o movimento tridimensional. A mente é a primeira a mover-se e, então, simultaneamente, move a cintura e o tan-tien. Entretanto, a mente não pode mover o tan-tien primeiramente, ela deve mover a cintura, permitindo que esta venha a mover o tan-tien. Além disso, o tan-tien deve se manter relaxado, pois, se houver contrações ou rigidez, a energia estará bloqueada nessa área.
O movimento da mão ou da perna não são, em si mesmos, tão poderosos assim. Mas, se você usar o tan-tien e sua energia para coordená-los, através dos músculos tendões e ossos, tornar-se-ão muito poderosos. O Tan-tien é fortalecido e treinado pelas posturas imóveis (zhan zhuang - postura de abraçar a árvore) e pela correta execução e alinhamento das posturas do Tai Chi. A energia, o "chi" ("qi"), é, em si mesmo, bem fraca. Ela não pode por si mesma causar muito movimento. Por outro lado, o músculo sem o "chi" também não pode realizar um trabalho de valor. O tan-tien, através do "chi", comunica o movimento ao músculo e este, aos tendões e ossos. A comunicação se dá através dos canais meridianos (jingluo) que percorrem todo o corpo. É como um terminal de trens: há "chi" no corpo todo, mas é no tan-tien que tudo passa e se distribui. Quando a energia flui do tan-tien para um lugar qualquer, como a mão, podemos dizer que o tan-tien está operando em modo "Yang". Quando o "chi" provém das extremidades para o tan-tien, este age em modo "Yin".
Num primeiro estágio, metade da mente concentra-se no movimento e suas conexões, e outra metade pode abrir-se para sentir o corpo. Num segundo momento, metade da mente observa o movimento, e a outra metade observa o fluir do "chi". Em nível avançado, os canais do corpo estão funcionando e você não tem mais que observar o movimento de energia. Você começa, então, a imaginar como pode o oponente atacar, e as possibilidades de contra-ataque com seus movimentos. Você só se ocupa de aplicações das posturas no estágio avançado, porque então a energia move-se livremente pelo corpo. Não importa, no entanto, qual seu nível de desenvolvimento: o importante é não focalizar a atenção num único ponto do corpo. Deve-se estar atento ao corpo como um todo, e não às suas partes separadamente.
Muita gente exagera na prática das posturas do estilo Chen. Os movimentos excessivamente largos levam a uma separação de uma parte do corpo em relação ao todo, o que é muito incorreto. Na prática da nova forma (xin jia), é frequente o exagero nas posturas, além de um excesso de pequenos círculos e "loops". Isso demonstra falta de entendimento do "chan ssu chin".
Há dois tipos de práticantes incorretos. Os que conhecem os princípios dos movimentos, mas ainda não são capazes de expressá-los corretamente, podem progredir com muito treino. Já os que pensam que conhecem bem os princípios e acham que movimentos exagerados são corretos, demonstrando sua ignorância dos verdadeiros princípios, quanto mais treinam, mais distantes estarão do objetivo.
A respiração do Tai Chi envolve certos princípios. O ataque e expansão são acompanhados de expiração, enquanto que defender, recuar, recolher são acompanhados de inalação. No entanto, como os principiantes não estão suficientemente familiarizados com as posturas, praticando-as incorretamente e aplicando força de modo inadequado, eles não devem, de modo algum, controlar a respiração. Tudo que você tem a fazer é deixar que o corpo regule por ele mesmo a respiração, de acordo com suas necessidades. Se você tentar controlar a respiração incorretamente, provavelmente prejudicará o organismo, ao invés de ajudá-lo. Deve-se então respirar naturalmente, baseado apenas nas respostas do corpo às sua próprias necessidades. Isto é muito importante. a respiração é sua melhor e mais honesta amiga.
Quando praticamos a meditação em posturas imóveis, nosso objetivo é manter o centro do "chi". Na meditação imóvel, buscamos a percepção do tan-tien. No alto da cabeça, deve haver a sensação de algo puxando levemente para cima. Alternativamente, você pode sentir alguma coisa muito leve no topo da cabeça, mas sua cabeça deve manter a estabilidade, ou tal objeto poderia cair. O foco da audição deve ser dirigido para as costas. Você então sentirá o "chi" descer em direção ao centro. Nesse ponto, deve haver a percepção de uma mente bastante clara. O corpo, por sua vez, deve manter uma linha reta entre orelhas, ombros, quadris, até os calcanhares. E por que queremos esta linha reta? Porque ela irá manter nosso equilíbrio. Assim, não precisaremos usar a musculatura que rodeia o tan-tien. O tan-tien poderá, então, permanecer relaxado, o que permite que o "chi" circule pelos órgãos internos. Depois, o "chi" circula dos órgãos internos para o tan-tien. Se você sentir que seu peito está bem solto e relaxado, e seu tan-tien está pleno de energia, saiba que esta é a sensação correta. O erro mais comum é contrair a musculatura em torno do tan-tien, o que indica que este está "fechado". Nesse caso, o "chi", impossibilitado de se dirigir ao tan-tien, migrará para o peito, causando uma desagradável sensação de "cheio" no peito. Se a pessoa corrige sua postura, nota imediatamente que o chi retorna ao tan-tien, adquirindo um senso de estabilidade. Se a postura é correta, pode-se sentir um leve aquecimento dos rins, o tan-tien tornando-se "cheio" e o corpo inteiro energizado.
A prática do Qigong ("Chi-kung") tem resultados semelhantes: o "chi" parte do tan-tien e dirige-se para as várias partes do corpo, e depois a energia percorre o caminho de volta, do corpo para o tan-tien. Mas o Tai Chi Chuan já um completo sistema de "qigong", dispensando qualquer outra prática do gênero. Tai Chi é uma sequência de qigong muito completa mesmo. Além do mais, Tai Chi é uma arte marcial digna do nome "arte". É, portanto, um treino bem mais complexo e completo do que "qigong". _______________________________________________________________________________
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