Os três elementos essenciais do Taijiquan - FSY

Grão Mestre Fu Shen Yuan (Quinta Geração da Escola Yang de Tai Chi Chuan )

Praticar a arte do Tai Chi requer a utilização de todas as partes do corpo, movimentando-se em conjunto e em harmonia. Os movimentos devem ser suaves e contínuos, e não bruscos e violentos. Durante os movimentos há uma constante interação entre o compacto e o vazio. Os movimentos refletem a naturalidade do corpo em marcha e destinam-se a empregar a força estrutural do corpo. Se você quiser entender o Tai Chi, obedeça aos princípios esboçados nos Clássicos do Tai Chi. Não faça a confusão de traçar analogias com outras artes marciais chinesas.

Os caracteres "Tai Chi" têm sua origem com The Book of Changes (O Livro das Mutações), escrito nos tempos da dinastia Zhou, há mais de dois mil anos. No Livro das Mutações consta que foi do Wu Chi (O Grande Nada) que surgiu o Tai Chi (O Grande Final); depois o Tai Chi se expressa através do Liang Yi, que dá origem ao Su Xiang; e daí surge o Pa Kua. O Tai Chi, que é a interação do yin yang, é a força propulsora que está por trás de todas as coisas. Em relação ao corpo humano, Liang (que significa dois) Yi representa os lados esquerdo e direito; Su (que significa quatro) Xiang refere-se aos dois braços e às duas pernas; Pa (que significa oito) Kua refere-se a braços e antebraços, coxas e pernas. O universo é chamado O Grande Tai Chi, e o corpo humano, sendo um microcosmo do universo, é chamado O Pequeno Tai Chi. O ponto central do corpo humano está localizado no Dan Tian, cerca de 4cm abaixo do umbigo e à mesma distância para dentro do corpo. Na arte do Tai Chi, os movimentos do corpo têm origem no Dan Tian. Quando o Dan Tian cessa seu movimento, todo o corpo para de movimentar-se. Se apenas uma parte do corpo está em movimento, então o verdadeiro significado do Tai Chi não foi alcançado. Uma vez movimentado o Dan Tian, este, com seus movimentos suaves, controla ambos os lados da cintura, mais os braços e as pernas. Aos movimentos originados do Dan Tian é importante não imprimir muita força. Os movimentos devem ser suaves e contínuos, de forma que o chi possa fluir do Dan Tian para todas as partes do corpo. No começo os movimentos parecem fracos. Mas, com a continuação do exercício, uma força interior chamada jin (que é diferente da força bruta) vai sendo gradualmente cultivada. Antes de estudar os dez pontos importantes de Yan Cheng Fu relativos à prática do Tai Chi, você deve familiarizar-se com os três elementos essenciais, que são: o relaxamento, a firmeza e a concentração. O relaxar refere-se ao corpo; a firmeza refere-se ao chi, e a concentração ao espírito.

RELAXAMENTO No Tai Chi, o relaxar não implica em esvaziamento. É um processo que capacita a pessoa a distinguir e separar as diferentes partes do corpo. No início, a maioria das pessoas utiliza força muscular bruta para movimentar as diversas partes do corpo. Ao conscientizar-se e aprender a relaxar, começa-se então a distinguir entre tensão e relaxamento do corpo. Isso leva gradativãmente a uma utilização mais homogênea e integral da força corporal. Uma vez que você aprenda a relaxar e não mais depender da força bruta externa, seus movimentos de Tai Chi tornam-se mais naturais.
O uso da força bruta torna seus movimentos duros e desajeitados. Embora você possa pensar que é forte, está apenas usando parte da força do corpo. O relaxamento possibilita a utilização de todo o corpo e permite que a sua força atinja todos os pontos. No começo, a utilização da força bruta faz seu corpo flutuar ou tornar-se extremamente pesado. Ao relaxar, você começa a sentir que seu corpo está afundando. A prática desta maneira levará gradativamente ao desenvolvimento do chen jin. Nos Clássicos, é o que se chama "ser tão pesado como uma montanha, tão leve como uma pluma". Esse peso é sentido pelo seu oponente assim que você põe as mãos sobre ele. Quem já desenvolveu o chen jin pode facilmente localizar e subverter o centro de gravidade do oponente.

FIRMEZA A firmeza aqui refere-se à localização e cultivo do chi. Para conseguir isso, a mente e o corpo precisam estar relaxados. Se você usar a força bruta, o seu chi se dispersará. Seus movimentos devem ser executados com atenção, sem excesso mas sem deficiência, com o seu corpo movimentando-se como um todo. Na seqüência do Tai Chi, se seus movimentos forem muito abertos, o seu chi se dispersará e perderá a firmeza. Se seus movimentos ficarem muito perto do corpo, o seu chi não circulará livremente. Firmar o seu chi significa baixá-lo até o Dan Tian. Isto ajudará a manter o corpo estável e a fazer com que a sua respiração se torne profunda, agradável e suave. É importante lembrar que sua respiração se tornará naturalmente mais profunda, sem qualquer esforço consciente. Prática diária Em sua prática diária do Tai Chi, você deverá deixar que seus braços afundem e pendam de seus ombros; os ombros deverão ser arriados, os cotovelos abaixados e a cintura alinhada, com o sacro empurrado para baixo; assim, gradativamente, o seu chi afundará. Isso é o que se chama de esvaziar o peito e permitir que o chi se aloje no Dan Tian. Se seu chi subir, seus movimentos de Tai Chi parecerão estar flutuando e perderão substância.

CONCENTRAÇÃO A concentração refere-se ao espírito. Quando o interno e o externo estão em harmonia, o espírito atinge o estado de concentração. A harmonia externa ocorre quando os ombros e a parte superior dos braços, cotovelos e joelhos, mãos e pés, estão todos trabalhando em perfeito sincronismo. A harmonia interna ocorre quando o coração e a mente, a mente e o chi, o chi e o jin, estão todos trabalhando em perfeita concordância entre si. Uma vez que o interno e o externo estejam unidos, a mente e o corpo se unificam e essa conscientização atinge todas as partes do corpo. Nesta fase, a mente comanda o corpo e a força bruta não é mais utilizada. Uma vez conseguida a harmonia entre o interno e o externo, a sua postura será correta. Quando isso ocorre, o espírito concentra-se e se eleva.